MAYUN MARKA, SOPA DE CHUÑU, VIUDA RUMI, LLAVE QAQA, VIRGEN DEL ROSARIO Y LA FUNDACION DE CHUNGUI

Valle de Mayunmarka

Los otorongos
Valle de Mayunmarka era un imperio guerrero de la epoca de los suras, rukanas,kanas y pukras en el actual selva del distrito de chungui, cerca a la comunidad de kachimina donde dominaba un Curaca muy poderoso llamado Martín Eslachín que tenía como esposa a María Quispe. El curaca era muy abusivo, cometía toda clase de atropellos y abusaba de las mujeres sin que los habitantes hagan nada, sobre todo cuando estaba mareado lo cual ocurría frecuentemente. En el pueblo había un cura que tenía que obedecer igual que todos al Curaca, incluso no podía hacer la misa sin permiso de éste.
Un día de fiesta el cura esperaba como siempre la autorización del Curaca para empezar la misa, éste se encontraba mareado y bebiendo por lo cual no acudía al pedido del cura, ya era mediodía y el cura exasperado empezó a celebrar la misa sin la autorización del Curaca; cuando éste se enteró montó en cólera y fue a la iglesia a pedir cuentas al cura, llegó a la Iglesia justamente en el momento que el cura consagraba la ostia, el Curaca lleno de indignación llegó hasta donde estaba el cura y trató de sacarlo a empellones, momento en el que la ostia fue a caer al suelo; en ese momento se produjo una gran tinieblas, dicen que el cura trataba de encontrar la ostia en la oscuridad hasta que sus dedos se desgastaban ensangrentados por el roce con el suelo. Algunas versiones afirman que fue en ese momento que el Curaca y su esposa se convirtieron en otorongos (leon o jaguar), y dicen que el otorongo tiene la piel moteada porque en el momento que el curaca se convirtió en otorongo éste vestía un poncho de jerga que tiene similares características.
Cuando la situación volvió a la normalidad los habitantes encabezados por el cura se trasladaron a Llaqtapata, lugar donde erigieron otra iglesia y llevaron a todos los santos que había en Mayonmarka. Los otorongos empezaron a devorar a la gente haciendo la situación insoportable en el pueblo, así que tuvieron que seguir huyendo llevando todos sus santos con dirección a la sierra. Al llegar a un lugar llamado Waqaykuna el cura hizo una misa llorando y maldiciendo al Curaca y su esposa, de allí el nombre del lugar (lugar donde se llora). Algunas versiones afirman que en este momento fue que el Curaca y su esposa se convirtieron en otorongos.Según cuentan, toda la zona donde se desarrolló este episodio era un pajonal, no tenía características de selva, en el lugar llamado Waywa el cura esparció en el aire unas semillas que tenía en el bolsillo y al mirar atrás se dieron cuenta que las plantas brotaban y crecían a la vista de la gente, convirtiéndose en poco tiempo en monte.
Siguiendo la huida mucha gente perdió la vida en el trayecto, cuando estaban descansando en la cueva llamado Masumachay el otorongo alcanzó al grueso de la comitiva, allí estaban las imágenes de los santos Santo Domingo de Guzmán, la Virgen del Rosario, el Arcángel Gabriel, entre otros, cuando ya no podían seguir huyendo dicen que la imagen de Santo Domingo cobró vida y con su látigo hizo retroceder al otorongo, la marca de sus huellas quedaron grabados en la roca queexiste hasta ahora.
Dicen que Santo Domingo encadenó con una cadena de oro al otorongo y le llevó preso hasta la laguna llamado Pichi, ubicado en las alturas de Warqa y allí le sujetó a una columna de piedra en la orilla de la laguna.Hasta hace algunas décadas la gente comentaba que el otorongo seguía amarrado en la columna de piedra, cuando abría la boca los pajarillos se metían a su boca para ser engullidos. Había temor de la gente porque decían que la cadena donde estaba amarrado ya estaba debilitado y en cualquier momento podía romperse dejando en libertad al otorongo.

Un plato de sopa de chuño
Cuenta la leyenda que cuando los habitantes huían de Llaqtapata no pudieron cargar a una anciana que no podía caminar y para que esté a salvo de los otorongos hicieron un altillo en lo alto de un árbol y le dejaron bastante alimento hasta una oportunidad que pudieron regresar a recogerla.
Dicen que cuando Santo Domingo apresó al otorongo macho quedaron todavía la hembra y sus hijos, los hijos murieron de hambre u por accidentes, lo único que sobrevivió fue la hembra que paraba en la base del árbol donde estaba la anciana, todo lo que caía del árbol iban directamente a la boca del otorongo que esperaba con la boca abierta.
Los alimentos de la anciana escaseaban y ya no quedaba más que chuño con el cual preparaba su sopa diariamente; ella en su desesperación pensaba en la forma de acabar con el otorongo y se le ocurrió una idea. Preparó la última porción de chuño que quedaba, se había dado cuenta que el otorongo esperaba con la boca abierta a cualquier cosa que caía del árbol, cuando la sopa estaba hirviendo dejó caer a la boca del otorongo, el cual luego de tragar empezó a revolverse gritando, sus aullidos de dolor se escuchaban en todo el valle.
Algunos días después, una partida de hombres fueron a ver a la anciana y la encontraron viva, buscaron al otorongo río abajo y lo encontraron muerto en la orilla del río.
Desde ese momento se dieron cuenta que ya no había peligro para regresar al valle, pero tardó mucho tiempo para que la gente vuelva a poblar algunas zonas aledañas como Moyabamba y Chinchibamba.
La Virgen del Rosario y la fundación de Chungui
La comitiva que iba huyendo de MayUnmarka, encabezados por el cura, llegaron a un lugar llamado Chunniq Wayqu (lugar solitario), éste era una hondonada lleno de pedregal y árboles; acamparon en un lugar donde había una pequeña laguna con una roca en el centro, lo que hoy es exactamente la plaza central de Chungui; al día siguiente siguieron su camino para establecerse en otro lugar, algunas versiones afirman que fue Pakus, otros Anqea. Luego de acampar decidieron quedarse definitivamente para fundar el nuevo pueblo, al día siguiente se dieron cuenta que la Virgen del Rosario no estaba en su lugar, buscaron por todos los rincones y la encontraron en la roca en medio de la laguna den Chunniq Wayqu; devolvieron a su lugar pensando que habían sido víctimas de algún bromista, pero al día siguiente la Virgen desaparecía y la encontraban nuevamente en la piedra; así sucedió en varias oportunidades hasta que la gente pensó que la Virgen quería que el pueblo esté ubicado en Chunniq Wayqu.Poco después construyeron una capilla, la laguna se secó y poco a poco se fue poblando hasta convertirse en el pueblo de Chungui, capital del distrito del mismo nombre.La Piedra continúa hasta ahora en la plaza central de Chungui aunque por el tiempo ha quedado enterrado gran parte de ello. Se cuenta que en varias oportunidades quisieron desaparecer la piedra para mejorar la plaza pero cuando empezaron a hacer un agujero para dinamitarlo empezó a salir sangre del agujero y lo dejaron tal como estaba.

Viuda Rumi
Viudad Rumi es una estatua de roca natural de color negro que asemeja a una mujer viuda cargando un niño en sus espaldas, se encuentra en la parte alta del lado este del pueblo de Chungui. En los años que la violencia asoló la región una mañana amaneció con una bandera roja, los soldados subieron y la dispararon destrozando parte de la estatua.Sobre Viuda Rumi hay varias versiones, mencionaremos los más importantes.
Según esta versión llegó una vez a Chungui una mujer viuda, posiblemente proveniente de Apurimac o Anco. Según la leyenda dos Apus, montañas tutelares llamados Pichi y Mina urqu se enamoraron de ella (según otras versiones participaron también Osambre, Yanaqucha, Qurisilla y Llaveqaqa). El Apu Mina urqu convertido en joven buen mozo la enamoró y la convirtió en su esposa, viendo esto el Apu Pichi le declaró la guerra, para entonces el Apu Mina urqu había dado muchos regalos a la mujer y había tenido un niño con ella, el Apu Pichi le arrebató las riquezas que la mujer tenía, la guerra fue estruendosa puesto que usaban rayos y truenos como armas. Como el Apu Pichi era más poderoso, venció al Apu Minaq arrebatándole sus riquezas y a su mujer llevándose consigo a sus aposentos en Pichi, durante la huída la mujer se convertió en piedra al dar la vuelta para ver lo que pasaba por obra del Apu Mina urqu quedando su imagen para consuelo de él, pero según parece es sólo una imagen y que a la verdadera mujer logró llevarse el Apu Pichi.
Según los abuelos esta piedra tenía un poder sobrenatural, pues se decía que la mujer que daba una vuelta alrededor de la piedra indefectiblemente enviudaba, entonces las mujeres que no se llevaban bien con su marido sólo daban una vuelta a la piedra para quedar viuda, por esta razón los forasteros no contraían matrimonio con una mujer natural de Chungui, pero según esta versión de la historia esta piedra no tiene tal poder y que la verdadera Viuda Rumi se hallaría en Pichi.
Versión que evoca a Sodoma y Gomorra
Según varias fuentes hay una versión que se asemeja a lo sucedido en Sodoma y Gomorra, en grandes líneas ésta es la síntesis.
Cuentan que por aquel tiempo había mucha maldad. Uno de los personajes más prominentes había organizado una fiesta cuando llegó un viejito harapiento pidiendo comida y nadie le daba nada, andando llegó hasta el extremo del pueblo donde encontró a una mujer viuda que tenía un hijo, cuando el anciano llegó a su casa le dio comida y le atendió muy bien. El anciano, que en realidad era la personificación de Dios, dijo a la mujer que se marchara y que no volteara pase lo que pase. La mujer se marchó hacia el este y cuando estaba por alcanzar la cumbre se oyó un estruendo y seguidamente rayos y truenos, la mujer sin resistir la tentación dio la vuelta para ver lo que pasaba y se convirtió en piedra junto con su hijo.

Según esta versión habían tres hermanas que vivían en Chunniq Wayqu llamadas María, Virginia y Carmen. Las tres hermanas se querían mucho, Carmen era viuda y sufría mucho por la ausencia de su marido. De Virginia se enamoró un hombre de la selva quien la llevó hasta Osambre cruzando por el Río Apurimac, allí no se acostumbraba y lloraba tanto por sus hermanas, así que decidió a buscarlas perdiéndose en el monte y convirtiéndose en una planta PALMA.
María no se quedaba atrás y buscando a su hermana llegó hasta Ranra Qocha, allí dicen que la tentó en el espíritu de Llaveqaqa llevándose a sus aposentos dentro de la montaña.
Un día de primavera un anciano andrajoso apareció por el pueblo pidiendo comida y flores pero nadie quería darle alojamiento, cuando llegó a la última casa que era de la viuda Carmen, ella le ofreció comida, flores y le dio alojamiento. Entonces el anciano le dijo a Carmen que abandone el pueblo sin mirar atrás, la viuda cargó a su hijo, llevando consigo una ovejita y su hilado se fue hacia el este, al escuchar el estruendo por la destrucción del pueblo se dio la vuelta y en ese instante quedó convertida en piedra.

LLAVE QAQA(SULLU QAQA)
El nombre proviene de la forma de rombo que está grabado en una parte de la roca, este es símbolo de llave o candado por lo que significa "candado de piedra".
Según los ancianos esta puerta se abría en luna llena y cuarto menguante, simboliza también al Apu Llaveqaqa que es una divinidad como todas las montañas. Según la creencia Llaveqaqa es socio de Apu Lanza, que es la montaña más cercana; éste último tenía muchos ganados, pues los mismos ganados de la comunidad pastaban en los alrededores, así el Apu Lanza encerraba sus ganados en los aposentos de Llaveqaqa, tal como fue descubierto por una persona.
Según el relato, una antigua pobladora llamada Angela Oscco pastaba su vaca en los alrededores. En una de esas ocasiones se quedó dormida y al despertar se dio cuenta que la puerta se había abierto, en el interior vio muchas vacas, frutas, objetos de oro y un paisaje maravilloso. Cuando quiso entrar el Apu Llaveqaqa la impidió pero le regaló frutas y vino para que coma y beba.
Según cuentan, en varias oportunidades habrían desaparecido mujeres bonitas, según esta historia el Apu Llaveqaqa se enamoraba de ellas, aparecía en forma de hombre montado en un caballo y se lo llevaba dentro de la montaña y nunca más regresaban a la vida terrenal.
Los ancianos creen que la montaña ya no se abre porque la gente ya no cree en las divinidades, el pueblo ha crecido y hay mucha gente. El hombre ha trastornado la naturaleza y los Dioses (montañas) ya no salen de sus aposentos.