LLAQTAMAQTA-CHUNGUI-LA MAR

2010-07-05T15:30:00.000-07:00

Pese a irregularidades pendiente que se tiene con los distritos Anco y Chungui, tema de limites, se aprobó apresuradamente esta ley:

El Pleno del Congreso aprobó hoy el dictamen que dispone la demarcación y organización territorial de la provincia de La Mar (Ayacucho), que incluye la creación del distrito de Samugari, con su capital Palmapampa, para impulsar el desarrollo del ámbito territorial circunscrito al Valle de los ríos Apurímac y Ene (Vrae). Esta iniciativa del Poder Ejecutivo fue aprobada por unanimidad por 93 votos y exonerada de segunda votación con el mismo resultado. Esta aprobación fue recibida con júbilo por los dirigentes de la localidad de Palmapampa, que estuvieron en las galerías del hemiciclo del Palacio Legislativo y recibieron el saludo del presidente del Congreso a nombre de la represntación nacional. El dictamen fue sustentado por el presidente de la Comisión de Descentralización, Regionalización, Gobiernos Locales y Modernización de la Gestión del Estado, congresista Franco Carpio (UN), quien señaló que con esa demarcación y organización territorial de la provincia de La Mar se busca mejorar su gobernabilidad y poder recibir un mayor apoyo en inversión para su desarrollo. Recibió el respaldo de los congresistas ayacuchanos Elizabeth León (BP) y José Urquizo (GPN), así como de sus colegas Aldo Estrada (UPP) y José Macedo (PAP), porque con esa medida se respalda la acción en favor del desarrollo de la zona del VRAE y del perfeccionamiento de la descentralización del país. En el dictamen se indica que La Mar es una provincia de ceja de selva del departamento de Ayacucho, que en el mapa de la pobreza ha sido calificado como el más pobre a nivel nacional. Por ello, anotó Carpio, esa nueva demarcación permitirá atender las demandas y orientar la inversión al desarrollo económico y social de la población de esa zona. También el pleno aprobó, por 84 votos, ninguno en contra y cuatro abstenciones, y con exoneración de segunda votación (por 85 votos, cero en contra y cuatro abstenciones), el dictamen del proyecto que amplía la competencia notarial en asuntos no contenciosos, con el fin de reducir la carga procesal del Poder Judicial, según indicó el presidente de la Comisión de Justicia y Derechos Humanos, congresista Víctor Sousa, al momento de sustentar esa iniciativa. Indicó que a los temas no contenciosos, que ya son competencia de las notarías, se modifica la Ley N° 26662, Ley de Competencia Notarial, para agregar también como nuevas competencias la declaración de uniones de hecho, la convocatoria a junta obligatoria anual, y a la convocatoria a junta general de accionistas. En el caso de las uniones de hecho entre un varón y una mujer, dijo, se deberán hacer cumpliendo todos los requisitos de ley, incluyendo la publicación y que sea un acto voluntario, conforme al artículo 326° del Código Civil. El congresista Raúl Castro (UN), pidió tener en cuenta que se trate realmente de casos no contenciosos y que no exista conflicto; y su colega Aldo Estrada (UPP) apoyó el dictamen, pero solicitó una explicación sobre los tipos de convocatorias a juntas, mientras que el legislador Fredy Otárola (GPN), respaldó la propuesta porque alivia la carga procesal. Los legisladores Oswaldo Luizar (BP) pidió ampliar el número de notarios, al igual que su colega Karina Beteta (UPP), quien reclamó se dictamine un proyecto al respecto. La congresista Rosario Sasieta (AP) dijo que la iniciativa hacía prevalecer la voluntad de las partes, en tanto que Fabiola Morales (AN) anotó que en el caso de las uniones de hecho se debería publicar cada caso. Respecto al dictamen del proyecto de consolidación de beneficios sociales, tras las sustentaciones del presidente de la Comisión de Seguridad Social, congresista Fredy Otárola (GPN) y del presidente de la Comisión de Trabajo, Juan Carlos Eguren (UN), pasó a un cuarto intermedio para verse la próxima semana. Previamente, expresaron opiniones a favor de mantener un seguro de vida permanente en caso de cese del trabajador, los congresistas Daniel Robles (PAP), Eguren, y José Macedo (PAP). Hicieron algunas observaciones y propuestas para mejorar el proyecto sus colegas Luis Negreiros (PAP), Luizar y Víctor Mayorga (GPN).

En rechazo a la ley aprobado, la población de Chungui y Autoridades distritales, comunales y organizaciones de mujeres y de jóvenes, presentaron este pedido para la rectificación de la ley, proponiendo los limites exactos ancestral e históricamente reconocido; el la primera parte del documento data de la ley aprobada y la segunda parte la propuesta comunal aceptada por ambos distritos tanto Anco y Chungui, veamos:

2010-07-05T15:22:00.000-07:00

QUE PASÓ CON NUESTROS DERECHOS?

2010-07-05T10:27:00.000-07:00

COMISIÓN DE DESCENTRALIZACIÓN, REGIONALIZACIÓN, GOBIERNOS LOCALES Y MODERNIZACIÓN DE LA GESTIÓN DEL ESTADO.

Aprueban un dictamen de delimitación y reorganización de la provincia de La Mar, vulnerando el derecho importante para pueblos indígenas como es el caso del derecho colectivo a territorio, este hecho a sido posible gracias a la incapacidad de los técnicos encargados de la delimitación del gobierno regional de Ayacucho en La Mar. El proyecto de ley y la limitación errónea levantado y elaborado desde los sillones y oficina del gobierno regional de turno, generó un problema a nivel provincial, no respetaron los limites ancestrales e históricamente reconocidos por siglos por nuestros antepasados y la población actual. En estos momentos los distritos Chungui y Anco tienen un problema muy serio a causa de este proyecto de ley aprobado en junio, tal ley favoreció con casi toda la selva del distrito de Chungui (09 comunidades) al hermano y vecino distrito de Anco, a pesar que estos distritos firmaron un Acta de colindancia en noviembre del 2009, pese a eso los encargados técnicos no respetaron ese acuerdo ya que solo hicieron el estudio desde una oficina sin ni siquiera teniendo algunos antecedentes.
Por ello la población de chungui, con representación de los autoridades distritales y el alcalde provincial se hicieron el pronunciamiento el día 30 de junio, planteando el caso de irregularidad que reza la ley de demarcación, en CHUNGUI y ANCO, y no solamente en estos distritos existe tal error de demarcación sino en muchos de los distrito de La Mar. En dicha reunión se hizo el siguiente documento, responsabilizándose y comprometiéndose directamente el gobierno regional, de corregir y hacer un petitorio a los encargados de límites y saneamientos territoriales.
A petición del gobierno regional y el técnico de limites la municipalidad distrital de Chungui conjuntamente con los autoridades y organizaciones a nivel distrital hicieron llegar un petitorio detallando el límite correcto ancestralmente e históricamente reconocido por ambos distritos. De acuerdo a la petición se hará la regularización máximo dentro de 90 días, seguidamente se hará cambiar dicha ley.
Este caso esta en nuestros manos hermanos de Chungui hacer cumplir y seguimiento a los acuerdos a los gobiernos de turno y que no vulneren los derechos colectivos de nuestros pueblos indígenas- campesinas.

2010-07-05T10:01:00.000-07:00

CHUNGUI LA MAR- AYACUCHO EN EL PUKLLAY 2010

2010-03-12T11:15:00.000-08:00

Chungui a pesar que fue el distrito más afectado por la guerra interna del Perú durante los años 80 al 2000, sigue manteniendo su alegría y vigor como un pueblo indígena guerrero de los antiguos Mayunmarka y chunkis, temibles guerreros en los siglos XV, XVI Y XVII, durante la colonia y la república. Pues es así que esta comunidad indígena, lucha con esperanza y la alegría el progreso y el buen vivir(allin kawsay).
Los carnavales guerreros de los Llaqtamaqtas de Chungui – La Mar honrosamente fue ganador de los carnavales rurales a nivel regional en la ciudad de Ayacucho, por su originalidad, alegría y majestuoso colorido y mas bello carnaval de la Región de Ayacucho; por esa razón el distrito de Chungui con su representativa asociación musical “ARCO IRIS DE CHAPI – CHUNGUI LA MAR”, llegara a VIII ENCUENTRO NACIONAL DEL CARNAVAL ORIGINARIO PUKLLAY 2010, que se llevara a cabo en la ciudad de Andahuaylas- Apurímac, los días 19 y 20 de marzo del año en curso.

CARNAVAL EN LOS ANDES DE LA MAR

2010-02-04T07:59:00.000-08:00

INDÍGENAS QUECHUAS DE CHUNGUI – LA MAR - AYACUCHO - PERU

2010-01-27T14:47:00.000-08:00

¿QUIENES SON LOS PUEBLOS INDÍGENAS?
Se calcula que la existencia de más de 370 millones de personas indígenas dispersa en más de 70 países de todo el mundo. La práctica de sus singulares tradiciones les permite mantener sus características sociales, culturales, económicas y políticas, que se distinguen de las de las sociedades predominantes en las que viven. Esparcidos por todo el mundo, desde el Ártico hasta el Pacífico meridional, son los descendientes, según la definición común, de los habitantes originales de un país o región geográfica en el momento en que llegaron pueblos de diferentes culturas u orígenes étnicos. Los recién llegados se convirtieron más tarde en los grupos dominantes mediante la invasión, la ocupación, el asentamiento, o por otros medios.
Entre los pueblos indígenas mas grandes figuran los de América del Norte y del Sur (por ejemplo, los Lakota de los EE.UU., los Maya de Guatemala o los Quechuas y Aimara de Perú y Bolivia), los Inuit y Aleutas de la región circumpolar, los Saami del norte de Europa, los Aborígenes y los Isleños del Estrecho de Torres en Australia y los Maoríes de Nueva Zelandia. Estos pueblos y otros muchos pueblos indígenas han conservado sus características distintivas, que son totalmente diferentes de los demás sectores de la población del país donde viven.
Sudamérica prehispánica estuvo poblada por cerca de mil estados y pueblos indígenas muchas de las cuales aún mantienen su identidad y sus costumbres. Aquí les dejo los nombres de varios grupos étnicos importantes y los países actuales donde predominaron sus culturas:

-Los quechuas (Perú):cerca 15 millones de personas.
-Los shipibos (Perú): 1 millón 500 mil personas.
-Los ashaninas (Perú): 1 millón 700 mil personas.
-Los aymaras (Bolivia)
-Los chibchas (Colombia)
-Los arawaks (Venezuela y Brasil)
-Los cañaris (Ecuador)
-Los guaraníes (Paraguay)
-Los charruas (Uruguay)
-Los diaguitas (Argentina)
-Los mapuches (Chile)

CARNAVAL INDIGENA ANDINA DE CHUNGUI LA MAR

2010-01-26T14:28:00.000-08:00

El Carnaval Pukllay llaqtamaqta, expresa identidad, agradecimiento a la tierra, canto a la vida, amor al futuro y ratifica la vigencia de la milenaria cultura andina. En esta fiesta el campo la población se reencuentran en medio de la alegría de un pueblo. Es una de las actividades turísticas y culturales más importantes del distrito de Chungui, única por su esfuerzo, originalidad y calor humano. La población entona melódicas y pícaras canciones por sus calles, realizándose el primer día un concurso de pasacalles y al día siguiente el concurso de coreografías donde participan todas delegaciones a nivel distrital e incluso delegaciones invitadas provenientes de los distritos cercanas de Ayacucho (Anco chikintirka) y Apurímac (waqana, ongoy). Esta es una fiesta muy alegre que se practica en los andes del distrito de Chungui, a pesar que solo se habla de un distrito con cincuenta tantos anexos la diferencia existen por demás, estilo central que no es igual al carnaval de oreja del mismo distrito, pero la originalidad del carnaval de Chungui oreja es mas colorido, llevan muhuwaras o delantales adornados con mas 15 gruesas de cinta multicolor, makitu matizados hecho con lana de colores vivos que llevan en los brazos, sombreros adornados con 15 colores de cinta para mujeres y para varones con 10 colrores, lo cual representa el salterio y la tukilla acompañado con tres tipos de plumas, cóndor, pavo real, gallito de las rocas. por fin el carnaval del distrito de chungui zona oreja es el carnaval mas hermoso que se puede ver en época como hoy.
El carnaval es una de las fiestas mas alegres de la provincia de La Mar y demás comunidades indígenas como Chungui, Anco, Luis Caranza, Chilcas y tambo. Por su diversidad de expresiones, y con hermosos trajes típicos instrumentos musicales cantos y mensajes en la que participan desde niños hasta ancianos, el carnaval tiene el motivo amoroso y el reconocimiento y ceremonia a la madre tierra, se inicia los ensayos después de la fiesta de la bajada de reyes a prepararse y confeccionar sus vestuarios instrumentos el ensayo generalmente lo realizan cada domingo que es la fiesta central con la llegada del día del carnaval. Viene ha ser una actividad festivo relacionada a las actividades diarias del mundo andino y las diversas maneras de juegos y enamoramiento de la zona alto andina de la provincia de La Mar de los distritos ya mencionadas. los días lunes, martes, miércoles de ceniza se lleva a cabo el “Ulla wantuy o gala tusuy”, donde el karguyuq o mayordomo prepara el exquisito y apetecible puchero o ulla con: papa nativa, diferentes tipos de carne, yuca, unkucha, pitus, anticha, chuño, plátano verde, col de árbol, ya cuando esta listo el platillo el mayordomo se alista con sus queneros y cantantes para el juego del ulla wantuy, en este juego participan los jóvenes llaqtamaqtas, mujeres y varones en son de pulseo de la fuerza con cuatro sogas largar, dos para mujeres y dos para varones y el ulla envuelto en canasta, pellejo remojado, redes, hojas de rayan. Al llegar a la plaza se hace la invitación a la población general.

MUJERES QUECHUAS DE CHUNGUI- OREJA

2010-01-26T14:05:00.000-08:00

EL ZORRO Y LA TUNA

2010-01-26T13:51:00.000-08:00

Ya hacía mucho tiempo que el zorro buscaba al conejo para vengarse de todos sus engaños, cuando lo encontró de pronto sentado en una pampa, comiendo tunas.
-¡Vaya! No me lo esperaba –exclamó el zorro sin disimular su alegría-. Ya tengo asegurado mi almuerzo.
-¿Qué te hice, hermano, para que vengas con esa amenaza? –contestó el conejo.
-No es amenaza. Apenas bajes de allí te voy a comer, por todas las veces que me has engañado.
-Entonces tendrás que esperar un poco, hermano. Estas tunas están muy sabrosas y por ahora no pienso en bajarme –dijo el conejo, y peló otra tuna.
Al zorro se le hacía agua la boca. Nunca había comido esa fruta, pero parecía ser cosa buena.
-¿Son en verdad muy sabrosas? –quiso asegurarse el zorro.
-Claro, hermano. No sabes lo que te pierdes.
-¿Me podrías dar una para probar?
-Por supuesto hermano zorro –dijo el conejo, deseoso de obtener su perdón.
Peló otra tuna y le dijo:
-Aquí está, hermano. Abre la boca.
El zorro se sentó sobre sus patas y abrió grande la boca. El conejo estiró la mano y soltó en ella la tuna.
Al zorro le pareció un manjar. Mientras la saboreaba, se distrajo del conejo.
El conejo cortó otra tuna y fingió que la pelaba, arrojando al suelo una cáscara que había quedado sobre el nopal.
-Aquí te tengo otra, hermano zorro.
-Bueno, dámela –mandó el zorro, dispuesto a darse una buena panzada con esas frutas y después comerse al conejo.
Abrió grande la boca y el conejo arrojó con fuerza en ella esa tuna con espinas, que fue a encajarse en la garganta del zorro. Este se puso a gritar de dolor, y luego a revolcarse.
El conejo aprovechó la ocasión para brincar del nopal y salir corriendo.
Hasta la noche estuvo el zorro quitándose las espinas de la garganta y jurando, una vez más, vengarse del conejo.
Al día siguiente fue a buscarlo por los campos, pero anduvo mucho sin encontrarlo.

LA LEYENDA DE LA CATARATA DE ESMERALDA DE PALLQA

2010-01-26T13:28:00.000-08:00

Dice la leyenda Quechua que una bella joven llamada Amanqay Wayta, vivía con sus padres en una orilla del río de esmeralda de pallqa. Un Apu, la vio y enloqueció de amor por ella. Sin embargo, Amanqay Wayta se enamoró de un simple mortal llamado Kusi maqta y huyó con su amado . El Apu enfurecido por los celos, hizo surgir las Cataratas de esmeralda de pallqa , para impedir que los amantes continuaran juntos.

PUKLLAY CARNAVAL ANDINO DE CHUNGUI LA MAR.

2010-01-19T06:03:00.000-08:00

CARNAVAL INDIGENA ANDINA DE AYACUCHO

2010-01-13T12:54:00.000-08:00

El Carnaval Andino, es una celebración que tiene lugar desde los primeros dias de febrero al mes de marzo, festividad que se vincula con la fertilidad de la tierra y la buena cosecha, ciclo agrícola que celebra el equinoccio de invierno, tiempo en el cual la tierra florece y se le agradece a la Pacha Mama por su generosidad.O sea, el Carnaval es la culminación del ciclo agrícola y la inauguración de otro. En las zonas andinas, por ejemplo, se trata de una fiesta comunitaria que robustece el tejido de la organización.
En el primer caso esta fiesta está ligada a las prácticas agrícolas, al trabajo cooperativo, a la relación con la tierra y la religiosidad está expresada con esos elementos. También se vincula con el canto de carnaval.

El Entierro del Carnaval: " La fiesta, renovación y colisión con el pasado y con la identidad indígena, acaba con la rutina diaria para establecer una dimensión mágica , la excepción y anomalía. Luego, una explosión de vitalidad, abundancia y libertad demuele la esclavitud diaria y la miseria. Pero el caos festivo que lleva a lo anómalo y lo sagrado, simultáneamente causa el regreso a una profana normalidad. Justo cuando el desorden y la confusión alcanzan un grado de paroxismo, cuando todo está agitado y confundido indiscriminadamente termina la fiesta. Las flautas suenan al mismo tiempo que una competencia ensordecedora, los bailarines ya no pueden mantenerse en pié y todos los distingos entre los grupos , músicos , bailes. Son los waraqueros quienes causan un animo en la multitud con las diversas ceremonias para la madre tierra, el límite entre el desorden y el cataclismo, lo que señala un retorno a la rutina..."Toda esta actividad se realiza en la Zona de Ayacucho, en el estadio Leoncio Prado, las Américas (CAMPEON DE CAMPEONE, quica pata y Carmen alto.
En el estadio las Américas el carnaval es mas completo de la diversidad de Ayacucho, donde se ve diversos tipos de carnavales como el, waraqueros de las provincias de La Mar (Chungui, Anco, chilcas y Luis Carranza), Vilcashuamán( chacari, pujas y otros), pumpin, chuta chuta de Vinchos, chimaycha y carnaval de Totos.

2009-12-02T12:03:00.000-08:00

Información histórica de Chungui

La historia de Chungui se remonta a la época Pre-Inca, cuando la confederación Chanka-Pokra hace frente a la expansión de los Incas logrando sitiar Cuzco; gracias al príncipe Inca que luego se convertiría en Pachakuteq las fuerzas Incas fueron reorganizadas y luego de la derrota de estos bravos guerreros continuó la incontenible expansión del Imperio Inca. Entre estos guerreros estuvieron los Ikichas, los Anqos y los Chunkis, pobladores belicosos de la margen izquierda del río Apurímac, que incluso en los comienzos de la República reclamaron la monarquía española porque con la instauración de la República les fueron impuestas condiciones aún más duras que en la época colonial. Según la evidencias arqueológicas e históricas, en la época de los Incas, esta zona fue una ruta de construcciones estratégicas a lo largo de la ceja de selva, unidos a través del Inca ñan (camino Inca): Vilcabamba, Machu Picchu, Choquequirao, Mayunmarka, Atimpalla o Atimpilla y que se bifurcada a Vilcashuamán y Cuzco. En la época de la colonia la zona de Anco y Chungui fue conocido como Valle de Mayunmarka y jugaron un papel muy importante en la resistencia de Manco Inca, cuyas huestes salían desde Mayunmarka a hostilizar constantemente a los conquistadores Epañoles y contándose algunas victorias importantes como la batalla de Oronccoy.
No se sabe a ciencia cierta porqué desapareció el pueblo de Mayunmarka, pero la tradición oral refiere que en los inicios de la época colonial estuvo poblada e incluso había presencia de misioneros dominicos, al parecer la expulsión de estos misioneros provocó algún hecho que desencadenó en el abandono del grueso de la población y según la leyenda fueron los que fundaron después el pueblo de Chungui. Tanto el pueblo de Mayunmarka y Atimpilla se encuentran desaparecidos aunque hay testimonios de que existen las ruinas arqueológicas envueltas en leyendas fantásticas.
Las poblaciones de Anco y Chungui tienen fama de pueblos belicosos, estuvieron presentes en muchos hechos históricos de la zona, como la resistencia indígena de Juan Santos Atahualpa, el levantamiento de Tupac Amaru, los levantamientos campesinos de los años 20, los movimientos guerrilleros del 65 que provocó la salida de los terratenientes y la formación de las Comunidades Campesinas de Oreja de Perro y más recientemente la guerra interna de los años 80 que devastó casi la mitad de su población.
Esta sección irá recogiendo los pocos documentos referidos a la vida histórica de Chungui y Mayunmarka.

GALA TUSUY

2009-10-02T12:40:00.000-07:00

CARNAVAL DE CHUNGUI LA MAR

2009-10-02T12:28:00.000-07:00

CARNAVAL DE LOS LLAQTAMAQTAS

El Carnaval Pukllay llaqtamaqta, expresa identidad, agradecimiento a la tierra, canto a la vida, amor al futuro y ratifica la vigencia de la milenaria cultura andina. En esta fiesta el campo la poblacion se reencuentran en medio de la alegría de un pueblo. Es una de las actividades turísticas y culturales más importantes del distrito de chungui, única por su esfuerzo, originalidad y calor humano.La población entona melódicas y pícaras canciones por sus calles, realizándose el primer día un concurso de pasacalles y al día siguiente el concurso de coreografías donde participan todas delegaciones a nivel distrital e incluso delegaciones invitadas provenientes de los distritos cercanas de ayacucho(anco chikintirka) y apurimac(waqana,ongoy).esta es una fiesta muy alegre que se practica en los andes del distrito de chungui, apesar que solo se habla de un distrito con cincuenta tantos anexos la diferencia existen por demas, estilo central que no es igual al carnaval de oreja del mismo distrito, pero la originalidad del carnaval de chungui oreja es mas colorido, llevan muhuwaras adornados con cinta multicolor, makito que llevan en el brazo, sombreros adornados con 15 colores de cinta y la tukilla aconpañado con tres tipos de plumas, condor, pavo real, gallito de las rocas.
por fin el carnaval del distrito de chungui zona oreja es el carnaval mas hermoso que se puede ver en epoca como hoy.
El carnaval es una de las fiestas mas alegres de la provincia de La Mar y demas comunidades indigenas como chungui, anco, luis caranza, chilcas y tambo. Por su diversidad de expresiones, y con hermosos trajes típicos instrumentos musicales cantos y mensajes en la que participan desde niños hasta ancianos, el carnaval tiene el motivo amoroso se inicia los ensayos después de la fiesta de la bajada de reyes a prepararse y confeccionar sus vestuarios instrumentos el ensayo generalmente lo realizan cada domingo que es la fiesta central con la llegada del día del carnaval. Viene ha ser una actividad festivo relacionada a las actividades diarias del mundo andino y las diversas maneras de juegos y enamoramiento de la zona alto andina de la provincia de La Mar de los distritos ya mencionadas.los dias lunes, martes,miercoles de cenisa se lleva acavo el Ulla wantuy o gala tusuy, donde el karguyuq o mayordomo prepara el esquisito y apetecible puchero o ulla con: papa nativa, diferentes tipos de carne, yuca, unkucha, pitus, anticha, chuñu, platano verde, col de arbol, ya cuando esta listo el platillo el mayordomo se alista coin sus queneros y cantantes para el juego del ulla wantury, en este juego participan los jovenes llaqtamaqtas, mujeres y varones en son de pulseo de la fuerza con cuatro sogas largar, dos para mujeres y dos para varones y el ulla envuelto en canasta,pellejo remojado, redes, hojas de rayan. Al llegar a la plaza se hace la invitacion a la poblacion general.

programa Bolivia Constituyente Entre Culturas

2009-09-18T07:54:00.000-07:00

KAPAKRAYMI DE PUEBLO CAÑARY KAN CHUNGUI LLAKTAPA

2009-09-17T13:13:00.000-07:00

KAPAK RAYMI KAN CHUNGUI RUNAKUNAPA

2009-09-17T13:10:00.000-07:00

CHUNGUI TRAZOS DE MEMORIA

2009-09-17T12:45:00.001-07:00

CHUNGUI FIESTA PATRONAL

2009-09-17T12:45:00.000-07:00

EN VEZ DE TRABAJAR POR EL DESARROLLO SE CONVERTIERON EN PEQUEÑOS POLICIAS.

2009-09-11T06:17:00.000-07:00

Durante la presentación de la segunda edición del notable libro ‘Chungui. Violencia y trazos de memoria’ escuchamos un grave diagnóstico sobre la inseguridad y postración en la que aún vive ese distrito de La Mar, Ayacucho: “Nadie quiere ir: ni la policía, ni las fuerzas armadas, ni salud”, reveló con firmeza y pesar el alcalde Daniel Huamán.
Debido a la presencia de remanentes del narcoterrorismo en la zona -conocida también como Oreja de Perro-, la autoridad explicó que están gastando “en seguridad o defensa los recursos de la Municipalidad que deberían servir para el desarrollo. Los comuneros están yéndose para Andahuaylas, algunos se van para SL, otros abandonan los estudios y están como esclavos sirviendo en Ayacucho o Andahuaylas”.
“A nivel de gobierno central, ninguna institución ni la prensa hablada, escrita, televisiva, nadie sabe cómo ha sucedido en Chungui. ¿Cuántos Putis, Accomarcas y Lucanamarcas habrá en Chungui? es una incógnita por descubrir sobre la violación de los derechos humanos”, agregó Huamán.
El alcalde recordó que es el distrito más afectado por la violencia según el informe final de la Comisión de la Verdad y Reconciliación (CVR). “¿Nos preguntamos por qué ha habido tanta barbaridad? Quizá por la falta de vías de comunicación. En aquel tiempo los pobladores tenían que caminar tres días para llegar a una feria. Fue una zona estratégica de la que se apoderaron tanto Sendero Luminoso como las fuerzas armadas. Estamos haciendo las gestiones pero nos dicen que es imposible, nos dicen que no hay dinero o que falta población (para las obras)”.
“Los jóvenes no tienen acceso a tecnología, no hay carreteras, no hay fluido eléctrico. Estamos en las tinieblas. ¿Por qué funciona la oficina de coordinación [de la alcaldía] en la ciudad de Huamanga? Debido a los sistemas como el SNIP y Seace [necesarios para gestionar obras]: en Chungui no hay banco, no hay servicios básicos, ni teléfono”, precisó.
“Si hablamos de educación y salud es peor todavía. No sé cómo el Gobierno focaliza las reparaciones a las víctimas. El Gobierno dice que hay que atender las zonas más afectadas de extrema pobreza, pero no ocurre. Nos hemos convertido en un pequeño ministerio de educación. El año pasado la Municipalidad ha pagado los sueldos de 19 docentes de los tres niveles. Este año estamos pagando 15. En ese sentido demandamos y no nos hacen caso. No sé qué hacer. En salud, igual: los técnicos no quieren ir porque estamos lejos, no hay vías de acceso. Los puestos de salud no están implementados, no hay doctores, nada. A las madres gestantes las estamos evacuando como en la época del incaico con chacanas, organizamos comisiones para llevarlas. Hemos exigido equipamiento de ambulancias y medicamentos, pero hasta ahora no ocurre nada”, relató el alcalde.
Huamán hizo alusión a un documental sobre Chungui del cual el IEP proyectó un adelanto. En un momento de la narración el corto se refirió al inicio de SL. “Justamente así inició. Estamos entrando a la segunda vuelta con la presencia de remanentes de SL porque no hay fuerzas del orden [en Chungui], nadie quiere ir, ni el Ejército ni la Policía Nacional. Felizmente estamos recién accediendo a justicia: hace dos años está funcionando la fiscalía y el juzgado”.
“Durante la violencia se ha desorganizado nuestras comunidades, de seis mil que éramos, sólo dos mil hemos quedado, pero no todos están allí: hay algunos en Lima, en Ayacucho, en la selva. Constantemente han estado viniendo los remanentes de SL, recientemente han alarmado, el mismo cuento están diciendo, y las familias comenzaron a migrar a distintos sitios”.
“El famoso camarada ‘Marco Antonio’ un día llegó, le dijimos que se identifique. Nosotros le hemos parado la guerra a ellos: desde marzo de este año día y noche estamos haciendo guardias. En vez de que nos preocupemos en el desarrollo de nuestra población y familia nos hemos convertido en pequeños policías nacionales o en Ejército: en patrulla, en servicio, en lista. A pesar de que hemos mandado informes al Ministerio de Defensa, al Ministerio del Interior: esa es la cruda realidad del distrito de Chungui”, describió.
“¿Qué futuro nos espera para el distrito de Chungui?”, cuestionó por último la autoridad edil.
Edilberto Jiménez, antropólogo, periodista y retablista ayacuchano, autor del libro que va en su segunda edición, agradeció a muchas personas que colaboraron en la publicación: en particular al actual alcalde, quien lo acompañó en largas y duras caminatas -en 1996 y posteriores- para buscar a las personas que contaron sus historias, sus pérdidas y sus dolores, y que luego él convirtió en dibujos, relatos escritos y retablos.
Los testimonios recogidos por Jiménez y por Felipe Degregori en el distrito más golpeado por el conflicto armado interno sostienen que la violencia además produjo el fin de la organización de las personas. Luego de la violencia continúan diferentes rencillas, enfrentamientos. Lo único que une a los chunguinos es su fe en su patrona, la Virgen del Rosario.
Una de las fugas (cantos) de Chungui recogido en el 2000 por Jiménez dice así:Vivo en pueblo lejanoVivo en pueblo de Chunguiseguro por estar lejosni los periodistas lleganni los congresistas lleganDice también llora el río de Qachial encontrarse con el río de Chunguiasí llora mi pueblo cuando nadie se recuerda

Esta es la imagen que quisiera Chungui para sí mismo, pero se han dedicado a patrullar para que no entre SL como en los años 80. (Dibujo de E. Jiménez)

audios

2009-08-27T09:27:00.000-07:00

este es mi primer programa
http://www.fileden.com/files/2009/8/27/2556430/jose%20%20montoya.mp3

GRUPO MUSICAL DE LLAQTAMAQTA "LOS CLAVELES DE CHUNGUI LA MAR"

2009-08-11T16:52:00.000-07:00

Llaqtamaqta o "joven del pueblo"

Llaqtamaqta significa "joven del pueblo". Es un género musical tradicional, propio del distrito de Chungui. Se canta sobre todo de noche, con gran vigor y entusiasmo, por jóvenes de ambos sexos, durante la preparación del chuño. Según los comuneros, el llaqta maqta permite a muchachos y muchachas conocerse mientras cantan y bailan, enamorarse y casarse. Pero el llaqta maqta también alegra a todos en festividades tales como el safa casa, los bautismos, las fiestas patronales y los cumpleaños. Tocando la bandurria, los comuneros cantan y bailan desde siempre. Las fuerzas subversivas y contrasubversivas persiguieron y asesinaron a muchos pobladores, pero en la actualidad el chunguino sigue cantando y bailando su llaqta maqta, que es considerado como el himno de su pueblo.

2009-07-14T14:29:00.000-07:00

LOS SIETE RETABLOS DE CHUNGUI LA MAR
(kaypim chay pusaq chunka watapi chungui llaqtapi wañuykunamanta qawasunchik)

Los retablos se abren como libros, como páginas que revelan los horrores que vivió el poblador andino entre dos fuegos, el de Sendero y el de las Fuerzas Armadas.
Torturas, violaciones y asesinatos que, sin duda, han herido para siempre la memoria de nuestro país.

No es imaginación. Es sobre todo memoria. Pero memoria herida. El antropólogo y retablista ayacuchano Edilberto Jiménez ha recogido, como un verdadero cronista, en siete retablos, la violencia que vivió los Andes peruanos en los años 80. En ellos ilustra cómo, por un lado, Sendero Luminoso, en olor a pólvora, y la fuerza represiva, con harta bala, sembraron el horror y la muerte en Chungui, remoto pueblo de la zona llamada Oreja de Perro, en Ayacucho.
Memoria viva
Los retablos son la memoria viva de esposas que no encontraron con vida a sus esposos (si es que los encontraron), de madres que aún lloran a sus hijos, de hijos que perdieron a sus padres y de hermanos que perdieron a sus hermanos. Memoria del abuso, de la tortura y el ultraje, del horror, como el de los senderistas, según testimonios que recoge Edilberto, que aniquilaban a los bebés de las campesinas para evitar que el llanto de los pequeños delate sus escondites cuando llegaban los soldados. O que los militares enterraran vivas a familias completas en las fosas que ellas mismas eran obligadas a cavar.
Edilberto Jiménez, que fue miembro de la Comisión de la Verdad y Reconciliación (CVR), zona sur, e integró el equipo de investigaciones de la Comisión de Derechos Humanos que recorrió, libreta y grabadora en mano, los diversos pueblos de la Oreja de Perro. No le bastó como ayacuchano haber sobrevivido a la violencia, conocerla de cerca, haberle mirado el rostro, sino también investigarla de primera fuente: las víctimas.
“Conviví con la violencia, lo que me ha permitido conocer de cerca la marginación, la humillación, la tortura y la muerte de campesinos. Las calles de Huamanga siempre eran testigos de cuántos muertos se encaminaban al cementerio. Pero también cómo los carros del Ejército y Policía retornaban del campo con sus presos unos sobre otros, como si fueran costales de papa”, afirma el retablista.
Años después, cuando llegó la paz, que era más de cementerio, Edilberto realizó varios viajes de largas temporadas a Oreja de Perro. Uno de los pueblos que más lo conmovió fue Chungui, en La Mar. Allí el dolor de la guerra seguía siendo un aullido y lo graficó en Chungui: violencia y trazos de memoria, una bitácora de su viaje con dibujos y crudos testimonios de las víctimas y que ahora los ha llevado a la caja de sus retablos.
Viaje a Chungui
El viaje a Chungui fue en 1996, y fue un verdadero calvario. Años después volvió con la CVR. Edilberto recorrió días enteros entre riscos y parajes para llegar a los remotos pueblos donde se ensañaron la violencia, el abuso, la tortura y la muerte.
Por eso, porque tiene la memoria herida, se planteó, muchos después de trazar los dibujos, hacer retablos de todo lo que había visto y contado. “La intención –dice Edilberto Jiménez– es que tengan un mensaje y que se conozcan esas realidades. Que los retablos sirvan para sensibilizar y con ello aprender a valorar la vida humana y encaminarnos hacia el desarrollo”.
Son siete los retablos con que el artista nos aproxima a Chungui. Si el retablo tradicional, el San Marcos, servía para prenderle una vela y encomendar al santo los viajeros o preguntarle en qué cerros está el ganado, los retablos de Edilberto invitan acaso a preguntarse “dónde están” los desaparecidos, los esposos, las madres y los hijos y los hijos de sus hijos. Siete retablos que nos dicen, sin metáforas ni eufemismos, cómo fue la guerra. En las tapas de los retablos, en donde antes se solía pintar flores y otros adornos, Edilberto transcribe los testimonios recogidos de modo que el retablo se ha convertido en una suerte de libro para conocer esa historia.
Crónica de guerra
Con siete escenas de crudo realismo, Edilberto Jiménez grafica los testimonios que recogió en Chungui.

Retablo 1. Cuántas almas habrá en Chuschihuaycco. Ilustra cómo los soldados hacían cavar pozos a los comuneros a quienes arrojaban, disparaban y enterraban heridos.
Retablo 2. Lirio qaqa, abismo profundo. Los contrasubversivos y paramilitares llevaban a los campesinos hasta el borde del abismo y los arrojaban pero antes violaban a las mujeres.
Retablo 3. Militares, abuso contra las mujeres. Las mujeres fueron violadas y muchas asesinadas. Otras tuvieron hijos de sus violadores.
Retablo 4. Muerte en Yerbabuena. En la comunidad de Yerbabuena, los comuneros se organizan para rechazar a Sendero. Pero Sendero los castiga. Asesinan a 39 campesinos.
Retablo 5. Asesinato de niños en Huertahuaycco. Ante la presencia de las FFAA y los comités de autodefensa, SL obliga a las mujeres a asesinar a sus bebés o ellos mismos los aniquilaban. Temían que sus llantos delataran dónde se escondían los senderistas.
Retablo 6. Picaflorcito. Como los congresistas, periodistas, autoridades de gobierno y el Estado tienen olvidados a los pueblos, los comuneros hicieron un canto con el picaflor que dice que con el avecilla podrían llegar sus reclamos a Palacio de Gobierno.
Retablo 7. No a la tortura. Cuenta cómo miembros del Ejército torturan y asesinan a los presos. El retablo grafica el momento en que un prisionero es degollado ante la mirada de otros detenidos.
Así, un retablo de Jiménez no es imaginación. Es memoria. Memoria con herida viva.

LA GUERRA CON SENDERO LUMINOSO

(MANA QUNQAY ATIY)

Como parte del IV Congreso Nacional de Investigaciones en Antropología, organizado por las universidades Mayor de San Marcos y Católica, se expusieron en el patio de la Facultad de Ciencias Sociales de la Decana los dibujos del antropólogo y retablista ayacuchano Edilberto Jiménez.Jiménez es autor del libro Chungui: Violencia y Trazos de Memoria. En él plasma el horror de una guerra que no debemos olvidar. Aquí, parte de su trabajo.

No tuvieron compasión

Los comuneros vivían perseguidos como animales del monte. Cuando eran vistos o detenidos, los mataban sin piedad alguna:
"Los militares y los de defensa civil no tenían compasión de nadie. También los senderistas mataban niños y ancianos. Ese día, cuando los militares y los de defensa agarraron a las mujeres, les quitaron a sus hijos y los encerraron en una casa. Primero mataron a las mujeres y luego a todas las criaturas.
Yo mismo encontré a todas las criaturas asesinadas con cuchillo, encerradas en la casa. Todo estaba lleno de sangre y allí encontré a mi hijito que tenía 2 años, parece que le habían ahorcado con una soga".
Lugar: Layampata, comunidad de Putucunay, Chungui.
Fecha: Junio de 1984
Testimonio: C.C.L.

Cuando Sendero llega

"Estábamos tranquilos. Algunos manifestaban que los ricos se iban a acabar.
En 1983, en el mes de diciembre, llegaron a Chungui 30 desconocidos armados, entre mujeres y varones, quienes revisaron todo el pueblo.
Entraron a la escuela conversaron con los profesores y después nos explicaron que los ricos se tenían que terminar y nos hicieron cantar sus canciones. Después reunieron en la plaza a todos los pobladores y les dijeron que iban a botar al gobierno, que los ricos debían terminarse y todos debían ser iguales. Luego dijeron que las autoridades debían renunciar y nombraron a los responsables de su confianza".
Al día siguiente se fueron en dirección al pueblo de Chapi, retornaron después de casi 15 días y asesinaron al presidente de la comunidad Leonidas Roca y al señor Raúl Juárez".
Lugar: Plaza de Chungui.Fecha: 1983Testimonio: D.H.J.

Mi papá no pudo escapar
"A mi mamá la asesinaron en Suyruruyoq en 1986. Desde entonces mi papá y yo vivíamos solos, huyendo de un lugar a otro por temor a los militares y a los ronderos. Yo vi a los ronderos que venían con sus cuchillos y granadas, le dije a mi papá ¡mira están viniendo! y corrí y me escondí detrás de unos arbustos de totora. Mi papá no pudo escapar por la carga que llevaba a cuestas, nuestra ropa y frazadas.
Fue detenido, sus manos atadas y su cuerpo pateado, después su nariz y su cuello fueron cortados. Luego estos hombres de la defensa abandonaron el cuerpo de mi padre cubierto de sangre. Después salí calladito de mi escondite, me acerqué a mi padre y levanté su cabeza, le hablé pensando que estaba vivo, el todavía me miró y luego se murió en mis brazos mientras yo estaba llorando a su ladito".
Lugar: Comunidad de Huallhua, Chungui.
Fecha: Mayo de 1985
Testimonio: V.H.Q.

Los senderistas llegaron a Yerbabuena

"Los miembros del ejército organizaron a los comuneros en los comités de autodefensa civil, para enfrentar a los senderistas. En mayo de 1983, un centenar de terroristas ingresaron al pueblo de Hierbabuena, hacia la media noche, cuando los comuneros dormían reunidos en el local de la escuela. Los senderistas inmediatamente los tomaron prisioneros y los mancornaron, también a las mujeres y a los niños. Los senderistas les increpaban por haber formado la ronda; luego, sacándolos uno por uno, los comuneros fueron entregados a una columna de senderistas que esperaba fuera del local.
Estos los golpeaban y luego los acuchillaban. Murieron varios padres y madres de familia junto con sus hijos. La matanza duró más de cuatro horas, luego en la madrugada los senderistas revisaron y saquearon las casas. Después se retiraron del pueblo imponiendo y nombrando a un comunero como responsable de Sendero".
Lugar: Comunidad de Yerbabuena. Chungui.
Fecha: 12 de mayo de 1984.
Testimonio: R.R.A.

Lirio qaqa, profundo abismo
Lirio qaqa es un abismo tan profundo que es muy difícil ver la parte final. Se encuentra a dos horas del pueblo de Oronqoy. Los miembros de defensa civil llevaron hasta ese lugar a muchos detenidos, en su mayoría mujeres y niños desde los pueblos de Chilihua, Oronqoy y Hierbabuena. Las mujeres eran violadas antes de ser arrojadas al abismo.
"Después de violar a las mujeres llevaron a todos los detenidos a Lirioqaqa y después los empujaron. Después de tres días de este hecho, bajé a buscar el cuerpo de mis familiares, me quedé horrorizado con lo que vi, habían cuerpos destrozados, sus tripas estaban salidas, habían cabezas y brazos por todas partes.
Cuerpecitos de niños totalmente destrozados. La ropa de los muertos también estaba destrozada, algunos restos de ropa estaban en los árboles.
He visto, he llorado y no pude hacer nada".
Lugar: Comunidad de Oronqoy, Chungui.
Fecha: Mayo de 1985
Testimonio: T.B.

Como el día era la noche
Los senderistas asesinaban a las autoridades y luego obligaban, a los comuneros a abandonar sus casas y pertenencias. Desde entonces, toda la gente atemorizada se vieron forzados a vivir en los montes, siguiendo a los senderistas, quienes les decían que si permanecían en sus casas, los militares los matarían. Los comuneros permanecieron viviendo trasladándose de un lugar a otro durante varios años entre 1983 y 1986.Enero de 1985, un grupo de comuneros llega al lugar de Estacayuq para dormir en casa de una señora; ella decidió recibirlos en su casa. Esa madrugada, a las 4, la casa fue rodeada por los sinchis. Estaban pernoctando adultos y niños y empezaron a dispararles:"Los sinchis han matado a toditos asegurando la puerta con una correa, luego dispararon y lanzaron granadas, la gente no pudo escapar. Luego, prendieron luces de bangala, como el día era la noche, y luego quemaron la casa con todos allí dentro".Lugar: Comunidad de Oronqoy, Chungui.Fecha: Enero de 1985Testimonio: M.L. H.

La fosa de Chungui qasa
En marzo de 1984 se instaló la base militar en la capital del distrito de Chungui. Desde entonces los soldados realizaban patrullajes constantes en los diferentes pueblos. Muchos comuneros fueron detenidos siendo sindicados como terroristas y conducidos a la base militar. Muchos detenidos fueron conducidos a sitios solitarios, luego torturados y ejecutados extrajudicialmente:"Yo estaba lavando mi ropa junto al río, entonces vi que los soldados se llevaban al señor Teodosio Vílchez junto a su esposa y a sus hijitos. Teodosio cargaba a uno de sus hijitos, su esposa que estaba gestando caminaba llevando al otro hijito que estaba con ellos. Los soldados eran como cinco, uno de ellos llevaba pico y pala. entonces pensé dentro de mi, seguro que los van a matar, y calladita me quedé. Después me enteré que los habían matado en Chunguiqasa".Lugar: Chungui.Fecha: Enero de 1985Testimonio: F.C.

Sembrando el terror

"Los Llapan Atiq de la Guardia Republicana viniron por el lado de Belén Chapi, llegaron al pueblo de Chupón y estuvieron un tiempo, cometiendo muchos abusos.
Nos reunían, nos hacían agarrar perros y nos obligaban a matarlos. Luego a cada uno de nosotros nos hacían comer sus partes y con su sangre nos bañaban nuestras caras. Todo eso era para no tener miedo a los senderistas, así nos decían. También a los varones nos hacían corretear llevando carne de perro en nuestras bocas".Lugar: Comunidad de Chupón, Chungui.
Fecha: Febrero de 1984
Testimonio: I.J.

Asesinato de niños en Huertahuaycco
"Todo era como para sentir miedo, solo de noche se preparaba la comida, no probábamos sal, vivíamos como cualquier animalito del monte.
Cuando venían los militares los niños tenían que estar calladitos, sin hacer bulla. Pero a veces el hambre, la sed hacía que los niños lloren. Por eso los jefes de los senderistas ordenaron matar a todos los niños de Huertahuaycco, a las mujeres les ordenaron matar a sus hijos, pero después ellos mismos los mataron ahorcándolos con soguillas y también con sus manos les aplastaron sus cuellitos. Las mamás no podían detenerlos porque también les amenzaban con matarlas. Sólo lloraban de miedo, otras se tapaban los ojos, mientras que a sus bebes los mataban".
Lugar: Comunidad de Chapi, Chungui.Fecha: Agosto de 1985Testimonio: R.R. I.

2009-07-12T13:11:00.000-07:00

ETNOCIDIO DEL GRUPO ETNOLINGUISTICO MATSHIGUENGA DE PUTSHIAKIATO-CHUNGUI VALLE DEL RIO APURIMAC Y ENE

La constitución política respalda la democratización como parte de la política de inclusión, sin embargo la homogenización está por encima de los “Estado-poder”. Ella propicia la desaparición de grupos culturalmente vivos dentro del Siglo XXI como es el caso la “Comunidad Nativa de Putshakiato” que pertenece al Grupo Lingüístico Matshiguenga. Aquí el grupo del poder colonizador se incursionó paulatinamente mediante la colonización hasta dar la reducción de familias del grupo etnolingüística mediante la explotación desde sus ancestrales sin poder desaparecer por más la modernización desafíe su identidad; sin embargo, debo mencionar que cuando el poder-espacio-intercultural son parte del desarrollo del dominio en territorio y cultura se aproxima a generar un modelo dialéctico "guerra de las culturas” Razón a ello mi título metafórico “Carachamas de cartón”. Entre nuestro objetivo del trabajo de investigación presentamos: Observar las relaciones de convivencia cultural entre la comunidad de Putshiakiato y Villavista, Analizar y Explicar los procesos de etnocidio cultural dentro del Centro Poblado de Villavista con una Etnografía y la Etnología como parte de la metodología de investigación. La Comunidad Nativa de Putshakiato (G.L. Matshiguenga), pertenece al Centro Poblado de San José de Villa Vista, Distrito de Chungui , Provincia La Mar, Región de Ayacucho. El distrito de Chungui, está ubicado en el extremo sur de la provincia de La Mar de la Región de Ayacucho en la zona geográfica conocida como “Oreja de Perro” en mención a la conformación determinada por el Río Pampas en su convergencia con el Río Apurímac. Aquí se ubican diferentes tipos de riqueza cultural específicamente en el distrito de Chungui cuenta con 7209 habitantes y de ello el Centro Poblado de Villa vista tiene 765 habitantes (167 jefes de hogar) y un analfabetismo de 12.5% de su población sin incluir el Grupo Matshiguenga. Según los informantes las primaras invasiones que empezaron con el inicio de las migraciones a la Ceja de Selva a finales de los años 60 por parte de los pobladores de Chungui (Ayacucho), de la comunidad de Maramá (Apurímac) y de otras comunidades más cercanas;“1969, fue donde vine desde el Apurímac de la Comunidad de Maramá por trabajo…1970, llegué a la comunidad de Espinco que pertenece al distrito de Chungui…llegué como yerno, como soy foráneo no tenía chacra y tuve que venir a la selva, bueno había mucho terreno (totalmente gratis) más o menos tenía que posesionarme y ya en la comunidad estuve poco a poco asimilado (como yerno)… en la comunidad me nombraron como vocal, secretario y luego presidente y luego como alcalde de Chungui ayudamos a crear esta comunidad…y luego he sido primer alcalde de este Centro Poblado de Villavista…(CHOCCE :2006-Villavista)”Las migraciones por la búsqueda de nuevas oportunidades en tierras-poder se formaron alianzas estratégicamente dando alimentos enlatados a los Matshiguengas pero la hostilidad de los Amazónicos (entre los Matshiguengas y los colonos) y el temor que infundían a finales de los años de la década del 70 sobre Grupos del Sendero Luminoso motivaron la búsqueda de dar rumbo a nuevas formas de resistencias por parte de los presentes…; “En los tiempos del Sendero Luminoso esta zona hemos abandonado por un año, los machiringas se retiraron más lejos, más al monte y había nada ni nada que comer… al regresar iniciamos a vivir nuevamente y encontramos a los machiringas en esta zona y le invitábamos atunes, le dábamos sal y ropa porque nos daba pena de su vida que llevaban con su cusma… esta sitio se llamaba primero como Camatatu (CHOCCE;2006-Villavista ) Más tarde, a fines del 80 y a inicios de la década del 90 se realiza la segunda invasión con mayor concentración de los colonos expulsando y reduciendo el territorio amazónico. Tengo que mencionar que durante las observaciones el grado de comportamiento entre los colonos y los Matshiguengas son relativamente asimilativa porque los pobladores de Villavista siempre desean que los Nativos tengas “mejores condiciones en alimentos, vestido y educación”; sin embargo cabe recalcar que algunos se apropian de las fuerzas de trabajo amazónico, por lo que existe una ruptura de la diversidad cultural en cuyos factores de interacción como del ordenamiento espacio – cultura trastocan en una vasta riqueza de herencia cultural como parte del etnocidio.Para Pierre Clastres el etnocidio es la destrucción sistemática de los modos de vida y pensamiento de gentes diferentes a las que imponen la destrucción. El genocidio considera a "los otros" como absolutamente malos, el etnocidio considera a "los otros" relativamente malos y cree que puede "mejorarlos" al transformarlos de manera que se parezcan al modelo propio; el etnocidio se ejerce "por el bien del salvaje". Si el genocidio liquida los cuerpos, el etnocidio mata el espíritu cultural, ante ello para repararlos aparece la interculturalidad como una forma de superar la intolerancia a lo diferente del contacto cultural; Los colonos invasores son llamados “choris” por su ideología devastador, ambicioso de conseguir nuevas tierras y fomentar nuevos procesos migratorios desde la estructura familiar hasta llegar a tener el esquema consanguíneo y entonces los lazos familiares se reubican nuevamente en el territorio dominado. Esta civilización ha influenciado en diferentes formas de vivir, costumbres, alimentación, modalidades de trabajo, etc. “A un niño he asentado con mi apellido porque no tiene posibilidades de superarse en su educación… sus padres murieron en los tiempos de la violencia, su nombre es Javier y está en Segundo de Secundaria y sabe más el castellano que su propio idioma, hoy vive con nosotros…lleva mi apellido” (CHOCCE;2006-Villavista).

Luego se identificaron con los Matshiguuengas para proponer mejor bienestar al grupo que significaría transacción aparente a cambio de sus tierras. Más tarde, el reconocimiento fue determinado despectivamente a la exclusión de masas creando la superioridad en idioma (exclusionista), forma de vida y trabajo. Para culminar detallamos los factores de determinación para el etnocidio y encontramos; un estado-poder globalizador democrático, la lengua: identidad como muerte cultural, mecanismos de recolonización. El análisis de la violencia cultural que incluye lo económico, social y política generalizando contra los Grupos Etnolingüísticas de la toda la Amazonía permite concluir que ésta es un elemento funcional-estructuralista por ser una sociedad de carácter hegemónico en poder-dominio-invasión. Por lo que casi todas estas culturas poseen una memoria de hechos violentos y de resistencia a los mismos, motivo por el cual se generalizan los conflictos territoriales.En cierta parte existe una identidad Matshiguenga construida en la familia del grupo durante la edad preescolar y devaluada en la escuela oficial. Desde el nacimiento, entre la madre y el niño se establece una comunidad social, que se extiende con toda la familia y la comunidad, aquí se inicia el proceso de la construcción de la personalidad y la identidad, interiorizando los elementos de la cultura y haciéndolas cualidades de su personalidad a través del aprendizaje social… más tarde, cuando inicia la etapa escolar expresan sus devaluaciones generando la pregunta ¿Por qué me dicen “campa”? ¿Por qué no soy igual que ellos?... problema de exclusión en nuestra vigencia constitucional...

AUTOR DEL ARTICULO

CHULLPI SARACHA

2009-07-11T17:00:00.000-07:00

MAYUN MARKA Y JUAN SANTOS ATAWALLPA

Juan santos atawallpa junto a los curas en mayunmarka

Los últimos focos de resistencia nacional anticolonial siguieron existiendo en las naciones amazónicas, ahí están los ejemplos de 1749 con Juan Santos Atahuallpa, en Chanchamayo, luchando por la soberanía de sus pueblos y en defensa de sus vidas contra el sistema colonial hispano; también está la lucha del último bastión militar incaico de Mayonmarca (Chungui) que en 1750, 56 y 58, respectivamente, fueron barridos de la geografía humana por las huestes criminales del coronel Nicolás de Boza y Solís y del comisario de caballería Cayetano Ruiz de Ochoa, corregidor de Huamanga, quienes “batieron y escarmentaron”, no dejando piedra sobre piedra de esta población selvática, no permitiendo crecer una hierba de vida en este pueblo allanado a razón de la rebeldía de “aquellos Indios que llaman chunchos que se han propagado en las montañas... sino que también van suavizándose y atrayendo poco á poco los salvajes de la otra banda... para recibir mejor algún día la doctrina del evangelio y leyes del Estado” (palabras de Martín de Muxica, 1814).
Más tarde, los mismos genocidas hispanos arriba nombrados, quisieron reconstruir el pueblo arrasado de Mayunmarka (Chungui) con el nombre de “La Memoriada” (en quechua: “yuyanapaq”, “para la memoria”, ¿ esta será una “coincidencia” casual o un desenterramiento del ayer colonial para ponerle el nombre a un proyectado “museo de la memoria” en la presente neoliberalidad?); pero dice la leyenda de de Chungui (provincia de La Mar, departamento de Ayacucho) que cuando los mestizos fueron a reconstruir Mayonmarca los tigres, los pumas y los linces los atacaron (“aparecieron el Apu Achachi Otorongo, el Apu Puma y el Cápac Usqu nombres totémicos de los capitanes nativos (matsiguengas)– para devorarlos por siempre jamás), nuevamente despoblándolo; otro tanto, tiempo más adelante, cuando fueron los metizos a levantar Mayonmarca, asimismo, los enormes rayos, las avalanchas y las galgas los sepultaron para siempre (“apareció el Apu Qapcha, el Nina Lluqlla y el Cápac Puchka que los enterró sin remedio”), por eso hasta ahora los mismos nativos no quisieron reconstruir en memoria a la tierra arrasada por los genocidas coloniales. Durante la gestión de la naciente República peruana la amazonía fue declarada como territorio de “colonización”, tierras de nadie, tierras a ganar por quien imponga su dinero y sus bravatas a los hostiles salvajes. Es decir, es la misma metodología y la misma política de la colonia: tierra arrasada, indígenas masacrados como infieles a la doctrina cristiana para imprimirles la ley civilizada. Los dos puntos de vista, los dos conflictos desde hace siglos tiene larga historia: invasiones a las tierras de los nativos(matsiguenga) amazónicos por los facinerosos en tiempos del caucho; en la época de Manuel Prado, con el comercio de la madera; en tiempos de Odría y Pérez Godoy con la “Ley de la Selva”; en el gobierno de Belaúnde con la llamada “carretera marginal de la selva” que no respetaba propiedades de los nativos “por donde pasaba el camino y el ingeniero allí no quedaba nada en pie”, obligándolos a los nativos a internarse hacia la selva virgen; en la época de Velasco Alvarado, mediante el engaño del SINAMOS (Sistema Nacional de Movilización Social) se introdujeron los sicarios militares– narcotraficantes para arrebatar sus tierras a las comunidades nativas; pero hoy en día se fanfarroneó con lo siguiente: “Este es un caso que se encuentra en todo el Perú.

OTROS LEVANTAMIENTOS INDIGENAS

En La Mar (Ayacucho) en 1895 hay una sublevación indígena contra el cura y el juez de primera instancia: 100 campesinos - algunos de ellos armados- rodean desde las alturas al pueblo de San Miguel, amedrentando a las autoridades con galgas, hondas y algunos disparos dé fusil. El orden se restableció con el envío dé una fuerte dotación policial [7].
La Mar (Ayacucho) 1923. Este gran movimiento producido en Ayacucho (descrito en el prólogo) se llevó a cabo fundamentalmente contra la familia Añaños que durante decenios detentaron el poder: hacendados, autoridades y diputados.
Se desarrolló una lucha cruenta y desigual entre campesinos pobres y terratenientes y gamonalillos defendidos por el Estado. La violencia reaccionaria barrió con el movimiento

2009-06-14T10:09:00.000-07:00

LOS SITIOS TURISTICOS Y MARAVILLAS NATURALES DE CHUNGUI

LA CATARATA DE WAQAMULLU Y LA LEYENDA DE LA SILLA DEL INCA

Cuenta la leyenda que el máximo soberano del Imperio Incaico venía desde las tierras altas del Cusco hasta las tierras de rebeldes llaqtamaqtas.Un fastuoso cortejo recorría la larga senda que conduce del machupicchu que cruzaba el rio apurimaq por el puente de pumachaka , entre ellos varios hombres fornidos que llevan en hombros una elegante litera y sentado dentro de ella iba el Inca en persona.La música sonaba, las ofrendas a los dioses como pichi willka y utarki eran entregadas y la ceremonia era seguida atentamente por el soberano, quien permanecía sentado en una hermosa silla de oro y piedra labrada.Según los lugareños de espinku y rumichaka en chungui este hermoso "trono" fue arrojado desde lo alto de la catarata de Waqamullu al rio de chawpi chaka y escondido en el interior de una caverna llamado masu machay que es custodiada por seres extraordinarios. Que desde entonces no se acercaban mucho a la catarata y la caverna, e incluso el camino que conducía a la selva de la comunidad de chungui era un poco más arriba de la catarata, posteriormente cambiaron el camino ya por lados de la catarata Waqamullu y masu machay, pero la silla del inka no se encontró sano sino por pedazos , que hay personas con suerto encuentran turrones de oro puro y tenemos hasta ahora el vistosa y hermosa catarata de WAQAMULLU que se ve al pasar por el lado.

EL HIJO DE LA LAGUNA WINCHU

Una anciana llamada doña Chuchwa vivía en Pallqas anexo del distrito de chungui y pastaba sus vacas y revaños de oveja cerca de la laguna winchu. Cierto día, al regresar a su casa, ya tarde, oyó llorar a un bebé al que habían abandonado en ese lugar. Ella lo recogió y crió como si fuera su hijo, pero el niño siempre estaba triste y no jugaba. Siempre decía: "yo no soy de aquí, soy de otro mundo y mi madre me llama", soy el hijo de la pachamama.
Cuando cumplió 16 años, decide irse, entonces Chuchwa le contó la verdad de su origen. El joven escogió un día de luna llena para alejarse. Chuchwa lo acompañó y van por el camino que conduce a la laguna, pero el joven le dijo: "quédate aquí, no voltees y yo te recompensaré". Pasa mucho tiempo hasta que a lo lejos se le ve bajar con dos llamas que tenían ojos de oro, esas llamas no se veían por esos lugares a cauda de la enfermedad que desapareció hace muchos años atrás, pero como Chuchwa había volteado a mirar, las llamas huyen. El joven se acerca y le increpa por haber volteado, "ya perdiste lo que te ofrecí", dice. "Adiós" dice el joven y se sumerge en la laguna, mientras Chuchwa llora, quien ahora tiene la certeza de que el joven era un duende hijo de la laguna de winchu, cuenta que hasta la actualidad cada luna llena se oye los llantos de la anciana chuchwa..

PIYURAYKU QUCHA

En los primeros momentos cuando el caos reinaba sobre las tierras de los llaqtamaqtas, los hombres luchaban entre ellos, quiso el dios wiraqucha que surgiera de piyurayku qucha tres hermanos que tenían sabiduría, poder, con el fin de pacificar y civilizar a los hombres que vivían en maldad. Sus nombres fueron: Mallqu waman, urunquy, utarki pero, el primero de ellos era de complexión atlética, cara redonda, ojos claros de instintos sanguinarios; el segundo tenía los
ojos vivos de escrutadores, la nariz encorvada de agilidad extraordinaria; y el
tercero, cara larga, boca grande, ojos dulces siwara ñawi apacibles, sagaz y astuto. Se repartieron la tierra en tres partes iguales y tomaron diferentes caminos en busca de un lugar apropiado para sentar sus reales; el primero se estableció en las zona yunga fluvial, zona qichwa de chungui al borde del rio pampas; el segundo, los andes centrales de anku y chungui; y el tercero tomo la selva chunguina Mayun marka.
Reinaron muchos años enseñando a los hombres las ciencia y artes, finalmente lograron ordenar, una vez terminada su misión, el que fue padre de los qichwas se convirtió en una taruka muy hermosa; el de los andes de anku y chungui en un avispa; que posteriormente se convirtió en un hermoso pueblo que hasta ahora persiste, como guardian eterna de los rebeldes llaqtamaqtas, finalmente el de Mayun marka en un otorongo, Estos tres animales se convirtieron en tabú;

2009-06-13T09:41:00.000-07:00

CARNAVAL DE LOS LLAQTAMAQTAS

por fin el carnaval del distrito de chungui zona oreja es el carnaval mas hermoso que se puede ver en epoca como hoy.

El carnaval es una de las fiestas mas alegres de la provincia de La Mar y demas comunidades indigenas como chungui, anco, luis caranza, chilcas y tambo. Por su diversidad de expresiones, y con hermosos trajes típicos instrumentos musicales cantos y mensajes en la que participan desde niños hasta ancianos, el carnaval tiene el motivo amoroso se inicia los ensayos después de la fiesta de la bajada de reyes a prepararse y confeccionar sus vestuarios instrumentos el ensayo generalmente lo realizan cada domingo que es la fiesta central con la llegada del día del carnaval. Viene ha ser una actividad festivo relacionada a las actividades diarias del mundo andino y las diversas maneras de juegos y enamoramiento de la zona alto andina de la provincia de La Mar de los distritos ya mencionadas.los dias lunes, martes,miercoles de cenisa se lleva acavo el Ulla wantuy o gala tusuy, donde el karguyuq o mayordomo prepara el esquisito y apetecible puchero o ulla con: papa nativa, diferentes tipos de carne, yuca, unkucha, pitus, anticha, chuñu, platano verde, col de arbol, ya cuando esta listo el platillo el mayordomo se alista coin sus queneros y cantantes para el juego del ulla wantury, en este juego participan los jovenes llaqtamaqtas, mujeres y varones en son de pulseo de la fuerza con cuatro sogas largar, dos para mujeres y dos para varones y el ulla envuelto en canasta,pellejo remojado, redes, hojas de rayan. Al llegar a la plaza se hace la invitacion a la poblacion general.

2009-06-11T15:11:00.000-07:00

LAS MARAVILLAS DEL DISTRITO DE CHUNGUI- LA MAR

2009-06-09T13:29:00.000-07:00

Un lugar llamado Oreja de Perro
Iván Thays
Anagrama

Es una novela triste y que transcurre en un lugar oficialmente llamado Oreja de Perro, un diminuto y perdido caserío que, siempre oficialmente, pertenece al distrito de Chungui, en el departamento de Ayacucho, Perú. Sin embargo, y digan lo que digan los registros catastrales oficiales, el lector sabe reconocer de inmediato que ha sido conducido mediante engaños (o al menos utilizando como señuelo esa denominación de origen tan sugerente y singular) a uno de los confines más extremos del mundo. El cual, encima, ha sido erigido tan arriba en las montañas que sus visitantes padecen invariablemente el temido soroche, con sus inevitables y asquerosas secuelas.
Sería de plena justicia que los locales, ante las quejas de los recién llegados por las molestias físicas, la falta de comodidades e incluso de una mínima oferta de ocio, preguntasen a su vez: y quién se le ocurre venir a un lugar como Oreja de Perro.
Pero no hay queja porque, dentro de su homogeneidad (me refiero a que se trata de un estado del alma asumido, cotidiano y que afecta a todos por igual, sin altibajos) en la tristeza de Oreja de Perro no hay lamento. Porque éste, el lamento, es propio de quien ha perdido algo y nota su falta, o de quien vislumbraba una promesa de futuro y ha visto cerrarse esa puerta. Como si dijéramos, la queja es propia de quien sufre una irrupción de la realidad que marca un antes y un después, casi siempre para peor. Y de ahí la protesta, el lamento.
Pero qué novedad les cabe, y por lo tanto de qué van a quejarse los habitantes de un puñado de casas perdidas en uno de los confines del mundo y que desde hace veinte años, o sea desde toda la vida, han sido víctimas de la violencia imbécil, indiscriminada, alternada y bestial por parte de las guerrillas, el ejército y los paramilitares con sus respectivos regueros de muertes, torturas, violaciones y desapariciones cuyo fin parecen ser las (también respectivas) fosas comunes en las que los cadáveres son despedazados a bombazos para evitar una identificación posterior.
La cual es una práctica tan cruel como inútil porque el ser humano, qué menos, si no justicia, si no le son dados sus derechos fundamentales, aspira al menos a enterrar a sus muertos. Y contra esa voluntad ancestral no bastan las fosas comunes ni la identidad borrada a bombazos. La memoria, lenta, callada y tenaz -lo supieron en su día los militares argentinos y chilenos, acabarán por saberlo las autoridades religiosas españolas que tanto se oponen a dar sepultura a los muertos de hace más de setenta años-, continuará exigiendo concederles la paz a sus caídos.
Contra ese fondo, en semejante escenario, un capitalino que viene con su propia memoria a cuestas, trata sin demasiado éxito de implicarse en los trabajos que la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, aquella iniciativa puesta en marcha por el presidente Toledo y que se llevó a cabo con resultados dispares. El tiempo narrativo trascurre mientras los miembros de la Comisión tratan de cerrar definitivamente veinte años, toda una vida, de crueldad y de olvido. Y al tiempo de tratar de poner en orden a su propia memoria, al capitalino trasplantado a ese confín del mundo le van saliendo al paso nuevos sucesos que se suman a los pasados, propios y ajenos, para configurarle un futuro tan incierto como no deseado. Un matrimonio con quien no debía, los agravios de antes y después de la separación, la tragedia irreparable de un niño muerto mientras todos dormían o las inoportunas llamadas de la vida para que se reincorpore ya a su devenir son como una barrera que una conciencia doliente opone a los horrores que irán saliendo junto con los cuerpos (esos perros famélicos desenterrando cadáveres para saciar su hambre) y las muestras de indiferencia, cansancio o cinismo que aquellos sucesos suscitan hoy. La vuelta a casa, la recuperación del horror cotidiano o las nuevas vejaciones, propias de toda ruptura matrimonial, no significan de hecho un cambio notorio en esa tristeza infinita que recorre esta novela desde su primera a la última página.
Nota extemporánea: la novela, fuera ya del ámbito estrictamente literario, le ha cabido un inesperado final feliz, puesto que mereció el honor de ser señalada como novela finalista del Premio Herralde. Y ya se sabe que, en ese premio, cuando el jurado da a conocer una circunstancia así está diciendo que al final de las votaciones se produjo un empate y que cualquiera de las dos, la finalmente ganadora y la finalista podrían haberse llevado el premio. Y que le cayó en suerte a la otra. Pero después de una convivencia tan intensa como la que tiene lugar en Oreja de Perro, un reconocimiento así suena a victoria. Por fin.

2009-06-03T13:36:00.000-07:00

SAYRI QISPI URIWILLA

El 15 de Noviembre de 1781, un hombre lanzaba esta sentencia a los rostros de sus verdugos. El territorio de lo que hoy es Peru acababa de conocer una de las revoluciones indígenes más grandes de su historia, la ciudad de ayacucho había sido cercada dos veces, un fuego de rebeldía invadía los valles y sierras de La Mar y Huanta.Esta epopeya fue frustrada, sin embargo, por la traición. El enemigo colonialista, valiéndose del engaño, logró capturar al líder de esa rebelión, a Sayri Qispi Uruwilla. El odio esclavista colonial contra los habitantes originarios y dueños de estas tierras ahogó en una de las masacres más sangrientas de las tantas cometidas contra esos pueblos en nombre del cristianismo y el coloniaje esclavista español cristiano católico.En la plaza del pueblo de chikintirka el mártir indígena Sayri Qispi Uruwilla estaba rodeado de los representantes del poder colonial:El cura, representante de la intolerancia e hipócrita rigidez moralista que procura eliminar todo vestigio de todo lo ajeno al oscurantismo supersticioso cristiano que representa, con el fin de minar el más mínimo vestigio de espíritu de lucha y dignidad en los seres humanos o en el “indio”, como seria el caso, que a su entender no alcanzaba la condición de humano.El delegado militar, zafio, desalmado, grosero y tosco que busca imponer por las armas el poder esclavista colonial de su "madre patria".El corregidor, autoridad encargada de dar la forma civil "civilizada", en este caso cabria preguntar si civil equivale a decir civilizar, porque la forma civil o legal no era mas que la imposición de la “civilización” del régimen esclavista colonial de explotación y opresión sobre el indígena “salvaje”. Y los notables criollos y chapetones, mediocridad lacaya del despreciable aporte europeo.La orden fue dada y los caballos partieron a los cuatro puntos cardinales. Su cuerpo descuartizado fue expuesto por todo el territorio del anterior tawantinsuyu, como escarmiento a los indios rebeldes: Su cabeza en el cerro de Utarki; la mano derecha en allqu willka, la izquierda en salkantay y asi sucesivamente. Hoy como ayer los pueblos son víctimas de los mismos verdugos simbolizados en la ejecución de sayri qispi, en distintas luchas tanto urbanas como rurales, en las tierras altas como en las tierras bajas, conjuntamente con tupak amaru y tupak kataki y su conpoblana maria akus buscaron la independencia indigenas que se soño desde muchos años antes de las rebeliones.

2009-06-03T13:26:00.000-07:00

MARIA AKUS KAYQURI(1781)

Heroina de mayuq, de apurimac y pampas los rios sagrados de la cordillera de los andes.Nacida en el distrito de chungui en el caserio de muyuq-pallqas. Mujer heroína que lucha en la defensa de su pueblo que estaba subsumido en la explotación humana, la opresión española. Esta Mujer veía las injusticias que cada familia lamarina o ayllu de llaqtamaqta tenia que afrontar , al llevarse a sus maridos rumbo a los obrajes de las minas de Potosí(Bolivia), donde entraban y morian en el labor, de cada cinco hombres salía uno con vida, ya niños eran anotados en sus inventarios de la muerte por españoles que necesitaban indios que acuñaran monedas de plata y oro para el envío a España, esta mujer que no dudo un instante en luchar junto a Tupac Amaru II y a la heroina de tomasa tito condemayta en la Gesta Emancipadora del primer Grito de revolución en toda América.La ejecución de la heroina fue el 25 de Marzo de 1781. su cuerpo descuartizado y enviado a los cuatro suyus del peru.Esta heroina fue sangre e hija de la provincia de La Mar en especial del distrito de Chungui en ese entonces solo era como villa. Nacida el 24 de junio de 1748 en el lugar de muyuq chungui.

UBICACION DEL DISTRITO DE CHUNGUI

2009-06-03T13:15:00.000-07:00

2009-06-03T13:03:00.000-07:00

CHUNGUI TIERRA DE LOS REBELDES LLAQTAMAQTAS

El Distrito de Chungui está ubicado en el departamento de Ayacucho, al extremo sur de la provincia de La Mar, en una zona geográfica conocida como la “oreja de perro”. Su geografía muestra una diversidad de 6 pisos ecológicos que van desde 800 m.s.n.m. en las orillas del río Apurímac (selva) hasta 4811 metros en la puna, siendo la altitud de su capital 3499 metros. A Chungui se llega por una carretera, en parte afirmada, que recorre 222 Km. partiendo de Ayacucho y pasando por Quinua, Tambo, San Miguel, Ninabamba, Sacharaccay, Pacobamba, Punqui, Anco y Huarcca, haciendo aproximadamente 10 horas de viaje. Chungui abarca casi la tercera parte de la provincia de La Mar, es considerado como el resumen del peru por poseer 8 del total de los pisos ecologicos del peru.

2009-05-27T09:33:00.000-07:00

LLAQTAMAQTAPA PACHAKUYNIN

QALLARIY.- Las solteras y los solteros de la comunidad de Chungui y anexos deben movilizarse desde la comunidad a los cerros como: putuwa pata,piyurayku,patara, pakupata, y demas lugares donde se elaboran el chuño, para el inicio de esta actividad tanto para el carnaval los varones y mujeres bien indumentadas se trasladan a los cerros denominados Pukllana Urqu o chuñuchana donde las mujeres se concentran en los diferentes puntos no descuidando siempre de sus tareas de cuidar animales que para ellos es la base fundamental de sus actividades, mientras tanto los varones, aparecen cantando, bailando con sus quenas, mandolinas, rondines, donde las mujeres se encuentran reunidos en grupos de 12 o 15 muchachas luego inician el pukllay y el romance con la musica del llaqtamaqta.

DESCRIPCIÓN DEL VESTUARIO. El vestuario de los pobladores de llaqtamaqta de chungui La Mar representa los siguientes vestuarios de la zona.

A) Pasñas o sipaskuna:

a) En la cabeza llevan los siguientes Indumentarias. - Sombrero de color oscuro o marron que es adornado con la pluma del pavo real, condor, gallito de las rocas y flores claveles y con cintas de señal de 15 diferentes colores juntamente con la tukilla o labrado.

a.1) Ganchos que sirven para sujetar al cabello. - Aretes grandes en forma de hojas de diferentes colores.

a.2)Anillos en casi todos los dedos.

b) Tronco. - Blusa, mayormente son los colores verde limón colores llamativos - Manta de fondo oscuro y pallaycha con representaciones de diferentes figuras que sirve para llevar sus alimentos.

b.1 Reboso, de color rojo adornado al borde tela floreada que lo llevan en la espalda para protegerse del frío.

b.2 Chumpi (faja), de diferentes colores que sirve para amararse a la cintura y sujetarse la falda.

b.3 Wali o pollera(falda), esta elaborado de bayeta y teñido con talqueado de un solo color cada falda de colores claros y llamativos.

B) Maqta. - Sombrero de color oscuro adornado con la tukilla y un metal de plata o espejo que se coloca al frente, con 10 cintas de colores en ambos lados de la oreja.

- Chullo que abriga del frío. Tronco.

- Camisa, de color crema manga larga.

- makitu: elaborado de lana de diferentes colores vivos, matizado con figuras o pallay, labrado

- Poncho, elaborado de bayeta de color nogal con bordes del arco iris y lo utilizan para protegerse del frío.

- wara: de color negro

- wiqaw wata: manta pequeña de base oscura con pallay o labrado de figuras.

- muqu wara.- Hecho de lana de obeja o algodon y tejido, se utiliza para el trabajo, pero tambien existe otro tipo de muqu wara o delantera que es solo para carnavales, lo cual lo adornan con cintas multicolor.

Extremidades: - Siquy.- Fabricado de suela y se utiliza en los pies.

- medias o siwi: las medias son caracteristico de colores vivos, rojo, verde,rosado y se teje en forma de anillos.

- Quena: Elaborado de mamaq y sirve para darle tonalidad al llaqtamaqta.

- mandolina: este intrumento es un simbolo de los llaqtamaqtas sea mujer o varon, aquello que no sabia tocar no era visto como chunguino.

2009-05-27T09:20:00.000-07:00

pobladora Típica llaqtamaqta de chungui- oreja

2009-05-11T16:38:00.000-07:00

CARNAVAL EN EL DISTRITO DE CHUNGUI CENTRAL "OREJA DE PERRO" 2009

ORIGEN DEL MUNDO

2009-05-09T15:43:00.000-07:00

FRANCISCO CARRANZA(TRUJILLO)

El creador del mundo pachakamaq. Èl sacò de la nada todo lo que existe, lo visible e invisible.

PRIMERO, creò a nuestro tayta inti, joven hermoso de bellas barbas como la de las mazorcas de mais almedon. su claridad y bellezaalegraron a su creador,que mno pudo contener una sonrisa.

SEGUNDO, Creo la mama killa, doncella de belleza suave y palida, de miradas y pensamientos misteriosos. Era tan huraña que no se atrevia a mirar de frente al refulgente joven. Pero, apenas dandole la espalda se llenaba de emocion y pasion.

TERCERO, esparcio infinidad de granos de maiz muruchu, como en la chacra tan juguetonas y alegres estrellas para que fueran compañeras inseparables de la taciturna doncella. El mundo de arriba se lleno de musica, color, calor y frio. Aparecieron figuras chispeantes como: llama, perdiz, araña, zandalias, corrales, raton, cabrillas, arado, rio, pez, condor, y muchos mas.

SU CUARTO trabajo consistio en crear a nuestra mamapacha(madre tierra). Despues de proveerse3 de todos los materiales necesarios,cual un alfarero enamorado de su obra, comenzo a redondear con paciencia y destreza. Ella feliz se revolcaba sobre las rodillas desnudas de su autor. Todos los nevados, montañas, lagos, y mares fueron colocados en su sitios convenientes.

terminada la obra, la echò a rodar en el inmenso vacio para que ella continuara su existencia, pero con la mirada prendida en ella para siempre.

pronto aparecieron los otros seres con vidas en las aguas, en la tierra y en el aire. El color y la musica comenzaron a manifestarse en el mundo de abajo.El creador respirò contento de sus obras.

la leyenda de minas urqu y wasi urqu

2009-05-01T11:35:00.000-07:00

El Templo Inka wasi y quri wayrachina donde las más bellas cuzqueñas adoraban al dios Sol se ubicaba en este lugar y entre todas las ñustas destacaba por su gracia wasi urqu que ese día se hallaba junto a niña urqu, la mamakuna que cuidaba a las ñustas, preparando chicha para la ceremonia sagrada, pero al faltar unos ingredientes, sale la joven del templo y se dirige hasta las orillas del río pampas(qanchi) para recoger llantén y pinco pinco.
¡Qué día más caluroso nos has regalado hoy padre Sol! Tu servidora wasi urqu, casa del ande, te lo agradece, dice alzando sus manos al cielo.
Buscando llantén llega hasta un remanso del río qanchi, donde ve reflejada su imagen en las tranquilas aguas que semejaba un gran espejo. Se agacha y aupando entre sus manos toma un sorbo del cristalino líquido y extasiada dice: añallaw, qué fresquita está tu aguita, gracias río qanchi! Y moja su rostro sofocado por el brillo de su padre, el sol.Al sentir la sensación de frescura se siente tentada de bañarse, no recuerda las palabras y consejos de la mamakuna niña urqu, ella había dicho a todas las ñustas: “Ustedes, son las hijas del sol, jamás deben mostrarse ante ningún mortal, menos mostrar su cuerpo, el día que una de ustedes lo haga, será expulsada de Inka raqay. ¡Cuidadito, entonces!”.Wasi urqu no se resiste más mira a todos lados y creyéndose sola dice: ¡Aprovecharé para darme un baño!, cantando una hermosa melodía, se quita su ropa, quedando en camisón y se mete en las aguas límpidas del río qanchi.Pobre inocente, no podía imaginarse de las consecuencias de tal osadía, porque no tan lejos de allí, oculto tras un árbol se hallaba el poderoso jefe chunguino minas urqu, miraba embelesado la belleza de la ñusta.minas urqu era respetuoso con los incas pero siempre había mantenido una actitud inconforme y desafiante frente a los incas y hasta los odiaba, cuando recordaba que los mejores guerreros habían muerto en nakullaqta y mayunmarka cuando fueron conquistados por los incas a sangre y fuego, les habían arrebatado las mejores tierras del valle y los obligaban a vivir en las punas y habían reemplazado al su dios Wamán por el dios Sol en willkapampa. Pero los incas repetaron a los jefes lamarinos y le dieron libertad de tránsito. minas urqu aprovechando que podía ir donde quisiera estaba desde hace tiempo rondando el Templo y un día había visto a Wasi urqu, y desde ese día quedó prendado de ella; él no considero que todo varón estaba prohibido mirar a las ñustas sagradas del Sol bajo pena de muerte. Esa mañana la había visto salir y la siguió.Bien pues, La inocente Wasi urqu distraída se bañaba en el remanso y de pronto sintió una mirada perturbadora, levanta la mirada y descubre que un hombre la miraba, asustada se cubre con sus manos diciendo: ¡Oh, no… alguien me ha descubierto!...Desesperada mira al cielo y clama: ¡Padre Sol, cúbreme de las miradas impropias de los hombres! Corriendo sale de las aguas hasta donde esta sus ropas.El dios Sol le envía con la diosa Pachamama un velo blanco de nube que la cubre toda, pero solo por un instante, porque , saliendo de su escondite, sopla con fuerza para que se le caiga el velo de nube que cubría el cuerpo de la ñusta.Admirando la belleza de la joven cuzqueña, el atrevido apu chunguino, entre emocionado y soberbio le dice: ¡Adorable hija del Sol! ¡wasi urqu esplendorosa!.. Permite que este humilde enamorado contemple tu belleza sin parar.Sin hacer caso de las palabras del valeroso minas urqu, Wasi urqu trata de coger su ropa para cubrirse, buscando ayuda de la diosa Pachamama, dice: ¡Pachamama, diosa bienhechora! ¡Ayuda a salvar mi pureza!La diosa, para proteger a la bella ñusta, coloca una frondosa rama delante del impetuoso minas urqu. Así, le da tiempo a Wasi urqu, que presurosa se viste mientras lloraba desesperada.La diosa Pachamama, molesta, le dice al atrevido minas urqu: ¡Márchate Apu minas urqu! ¡Has labrado la desgracia de Wasi urqu con tus indiscretas miradas!. minas urqu indolente le da la espalda y se va.niña urqu, desde lo alto del templo había visto toda la escena y estaba muy indignada por el descuido de wasi urqu que había provocado esa enojosa situación. Por eso, viéndola venir baja y sale a las puertas del templo, donde detiene a la joven, diciéndole: ¡No tienes nada que contarme Wasi urqu! Lo he visto todo. Me horroriza lo que has hecho.Molesta le dice: ¿De qué te sirvieron mis consejos? Tu necedad permitió que un hombre, el apu minas urqu, te haya mirado casi sin ropas. Por ello ¡ya no puedes ingresar al templo de nuestro padre Sol!Mirándola con desprecio arguye: ¡Has sido profanada! ¡Aquí, ya no hay lugar para ti! Ahora ve y cuida de tu destino. Diciendo esto, niña urqu, cierra las puertas del templo en la cara de Wasi urqu que cae de rodillas llorando su desgracia, las lágrimas que caían a raudales se iban convirtiendo en rocas cristalizadas y el valle volvíase un roquedal. Dándose cuenta del mal que causaba, Wasi urqu invoca a Pachamama diciendo: Pachamama, madre bendita, que mis lágrimas no dañen este lugar sino que sirvan para regarlo, y que estas tierras siempre conserve su verdor.Utarki, amigo de minas urqu que había observado toda la escena, presuroso va en busca del apu y le cuenta lo sucedido.Minas urqu se dirige hasta donde está Wasi urqu decidido a pedirle que sea su esposa, al llegar allí, ve a la ñusta arrodillada, se acerca a ella e intenta cogerla del brazo para levantarla; entonces un trueno retumba en el lugar y se ve la luz de un relámpago.La diosa Pachamama había impedido que minas urqu toque a Wasi urqu, detiene la acción del chunguino cubriéndolo con una manta y le dice:¡Alto minas urqu! ¡No puedes tocar a una Virgen del Sol! Es voluntad del dios Sol que te conviertas en majestuoso nevado, protector de estas comarcas y como no obraste por maldad sino por amor, el padre Sol te concede el consuelo de que tus lágrimas se unan a la de tu amada Wasi urqu en este bello vergel, destinado a ser el paraiso andino.
Y así minas urqu y wasi urqu fueron castigados por no cumplir las leyes sagradas del dios Sol, pero debido al amor que el lamarino sentía por la bella cuzqueña, juntó sus lágrimas con las de la joven permaneceran por años

pero un dia llego la el final del castigo y recobro la forma anterior y luego minas urqu y la joven se casaron ante el dios sol y waman, despues de un tiempo minas urqu muere y wasi urqu queda viuda con un hijo.

desde esa vez de tanto llorar se convertio en un cerro gigante yal lado a un cerrito de forma de un bebe gateando.

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2009-04-29T09:27:00.000-07:00

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la agricultura de chungui

2009-04-25T09:06:00.000-07:00

La actividad productiva más importante es la agricultura que se cultiva todavía con el sistema incaico de rotaciones del terreno, sin uso de agroquímicos. Los productos más cultivados son la papa, del cual existe un número impresionante de variedades de casi quinientos(500) de muy alta calidad; también se cultiva maíz en las zonas más bajas, habas, alverjas, cebada, etc. En las zonas más bajas como qanchi y wiraccocha se cultivan frutales como naranjas, plátanos, chirimoyas, caña,mango etc. En la zona selvática se cultiva el café, cacao, yuca, coca, y frutales como papayas, plátanos, piñas, lima dulce, caña, etc. En el mes de Junio, luego de la cosecha se realiza la actividad de transformación de la papa en chuño, para esto todos los campesinos se trasladan a las partes altas (puna) para procesar el chuño.con asemilas de 30 a mas caballos, al cual se les denomina como astay, adornando con esquela y pecheras de multi color, ojeras, atar y sincha y mucho mas.

MAYUN MARKA, SOPA DE CHUÑU, VIUDA RUMI, LLAVE QAQA, VIRGEN DEL ROSARIO Y LA FUNDACION DE CHUNGUI

2009-04-25T08:44:00.000-07:00

Valle de Mayunmarka

Los otorongos
Valle de Mayunmarka era un imperio guerrero de la epoca de los suras, rukanas,kanas y pukras en el actual selva del distrito de chungui, cerca a la comunidad de kachimina donde dominaba un Curaca muy poderoso llamado Martín Eslachín que tenía como esposa a María Quispe. El curaca era muy abusivo, cometía toda clase de atropellos y abusaba de las mujeres sin que los habitantes hagan nada, sobre todo cuando estaba mareado lo cual ocurría frecuentemente. En el pueblo había un cura que tenía que obedecer igual que todos al Curaca, incluso no podía hacer la misa sin permiso de éste.
Un día de fiesta el cura esperaba como siempre la autorización del Curaca para empezar la misa, éste se encontraba mareado y bebiendo por lo cual no acudía al pedido del cura, ya era mediodía y el cura exasperado empezó a celebrar la misa sin la autorización del Curaca; cuando éste se enteró montó en cólera y fue a la iglesia a pedir cuentas al cura, llegó a la Iglesia justamente en el momento que el cura consagraba la ostia, el Curaca lleno de indignación llegó hasta donde estaba el cura y trató de sacarlo a empellones, momento en el que la ostia fue a caer al suelo; en ese momento se produjo una gran tinieblas, dicen que el cura trataba de encontrar la ostia en la oscuridad hasta que sus dedos se desgastaban ensangrentados por el roce con el suelo. Algunas versiones afirman que fue en ese momento que el Curaca y su esposa se convirtieron en otorongos (leon o jaguar), y dicen que el otorongo tiene la piel moteada porque en el momento que el curaca se convirtió en otorongo éste vestía un poncho de jerga que tiene similares características.
Cuando la situación volvió a la normalidad los habitantes encabezados por el cura se trasladaron a Llaqtapata, lugar donde erigieron otra iglesia y llevaron a todos los santos que había en Mayonmarka. Los otorongos empezaron a devorar a la gente haciendo la situación insoportable en el pueblo, así que tuvieron que seguir huyendo llevando todos sus santos con dirección a la sierra. Al llegar a un lugar llamado Waqaykuna el cura hizo una misa llorando y maldiciendo al Curaca y su esposa, de allí el nombre del lugar (lugar donde se llora). Algunas versiones afirman que en este momento fue que el Curaca y su esposa se convirtieron en otorongos.Según cuentan, toda la zona donde se desarrolló este episodio era un pajonal, no tenía características de selva, en el lugar llamado Waywa el cura esparció en el aire unas semillas que tenía en el bolsillo y al mirar atrás se dieron cuenta que las plantas brotaban y crecían a la vista de la gente, convirtiéndose en poco tiempo en monte.
Siguiendo la huida mucha gente perdió la vida en el trayecto, cuando estaban descansando en la cueva llamado Masumachay el otorongo alcanzó al grueso de la comitiva, allí estaban las imágenes de los santos Santo Domingo de Guzmán, la Virgen del Rosario, el Arcángel Gabriel, entre otros, cuando ya no podían seguir huyendo dicen que la imagen de Santo Domingo cobró vida y con su látigo hizo retroceder al otorongo, la marca de sus huellas quedaron grabados en la roca queexiste hasta ahora.
Dicen que Santo Domingo encadenó con una cadena de oro al otorongo y le llevó preso hasta la laguna llamado Pichi, ubicado en las alturas de Warqa y allí le sujetó a una columna de piedra en la orilla de la laguna.Hasta hace algunas décadas la gente comentaba que el otorongo seguía amarrado en la columna de piedra, cuando abría la boca los pajarillos se metían a su boca para ser engullidos. Había temor de la gente porque decían que la cadena donde estaba amarrado ya estaba debilitado y en cualquier momento podía romperse dejando en libertad al otorongo.

Un plato de sopa de chuño
Cuenta la leyenda que cuando los habitantes huían de Llaqtapata no pudieron cargar a una anciana que no podía caminar y para que esté a salvo de los otorongos hicieron un altillo en lo alto de un árbol y le dejaron bastante alimento hasta una oportunidad que pudieron regresar a recogerla.
Dicen que cuando Santo Domingo apresó al otorongo macho quedaron todavía la hembra y sus hijos, los hijos murieron de hambre u por accidentes, lo único que sobrevivió fue la hembra que paraba en la base del árbol donde estaba la anciana, todo lo que caía del árbol iban directamente a la boca del otorongo que esperaba con la boca abierta.
Los alimentos de la anciana escaseaban y ya no quedaba más que chuño con el cual preparaba su sopa diariamente; ella en su desesperación pensaba en la forma de acabar con el otorongo y se le ocurrió una idea. Preparó la última porción de chuño que quedaba, se había dado cuenta que el otorongo esperaba con la boca abierta a cualquier cosa que caía del árbol, cuando la sopa estaba hirviendo dejó caer a la boca del otorongo, el cual luego de tragar empezó a revolverse gritando, sus aullidos de dolor se escuchaban en todo el valle.
Algunos días después, una partida de hombres fueron a ver a la anciana y la encontraron viva, buscaron al otorongo río abajo y lo encontraron muerto en la orilla del río.
Desde ese momento se dieron cuenta que ya no había peligro para regresar al valle, pero tardó mucho tiempo para que la gente vuelva a poblar algunas zonas aledañas como Moyabamba y Chinchibamba.
La Virgen del Rosario y la fundación de Chungui
La comitiva que iba huyendo de MayUnmarka, encabezados por el cura, llegaron a un lugar llamado Chunniq Wayqu (lugar solitario), éste era una hondonada lleno de pedregal y árboles; acamparon en un lugar donde había una pequeña laguna con una roca en el centro, lo que hoy es exactamente la plaza central de Chungui; al día siguiente siguieron su camino para establecerse en otro lugar, algunas versiones afirman que fue Pakus, otros Anqea. Luego de acampar decidieron quedarse definitivamente para fundar el nuevo pueblo, al día siguiente se dieron cuenta que la Virgen del Rosario no estaba en su lugar, buscaron por todos los rincones y la encontraron en la roca en medio de la laguna den Chunniq Wayqu; devolvieron a su lugar pensando que habían sido víctimas de algún bromista, pero al día siguiente la Virgen desaparecía y la encontraban nuevamente en la piedra; así sucedió en varias oportunidades hasta que la gente pensó que la Virgen quería que el pueblo esté ubicado en Chunniq Wayqu.Poco después construyeron una capilla, la laguna se secó y poco a poco se fue poblando hasta convertirse en el pueblo de Chungui, capital del distrito del mismo nombre.La Piedra continúa hasta ahora en la plaza central de Chungui aunque por el tiempo ha quedado enterrado gran parte de ello. Se cuenta que en varias oportunidades quisieron desaparecer la piedra para mejorar la plaza pero cuando empezaron a hacer un agujero para dinamitarlo empezó a salir sangre del agujero y lo dejaron tal como estaba.

Viuda Rumi
Viudad Rumi es una estatua de roca natural de color negro que asemeja a una mujer viuda cargando un niño en sus espaldas, se encuentra en la parte alta del lado este del pueblo de Chungui. En los años que la violencia asoló la región una mañana amaneció con una bandera roja, los soldados subieron y la dispararon destrozando parte de la estatua.Sobre Viuda Rumi hay varias versiones, mencionaremos los más importantes.
Según esta versión llegó una vez a Chungui una mujer viuda, posiblemente proveniente de Apurimac o Anco. Según la leyenda dos Apus, montañas tutelares llamados Pichi y Mina urqu se enamoraron de ella (según otras versiones participaron también Osambre, Yanaqucha, Qurisilla y Llaveqaqa). El Apu Mina urqu convertido en joven buen mozo la enamoró y la convirtió en su esposa, viendo esto el Apu Pichi le declaró la guerra, para entonces el Apu Mina urqu había dado muchos regalos a la mujer y había tenido un niño con ella, el Apu Pichi le arrebató las riquezas que la mujer tenía, la guerra fue estruendosa puesto que usaban rayos y truenos como armas. Como el Apu Pichi era más poderoso, venció al Apu Minaq arrebatándole sus riquezas y a su mujer llevándose consigo a sus aposentos en Pichi, durante la huída la mujer se convertió en piedra al dar la vuelta para ver lo que pasaba por obra del Apu Mina urqu quedando su imagen para consuelo de él, pero según parece es sólo una imagen y que a la verdadera mujer logró llevarse el Apu Pichi.
Según los abuelos esta piedra tenía un poder sobrenatural, pues se decía que la mujer que daba una vuelta alrededor de la piedra indefectiblemente enviudaba, entonces las mujeres que no se llevaban bien con su marido sólo daban una vuelta a la piedra para quedar viuda, por esta razón los forasteros no contraían matrimonio con una mujer natural de Chungui, pero según esta versión de la historia esta piedra no tiene tal poder y que la verdadera Viuda Rumi se hallaría en Pichi.
Versión que evoca a Sodoma y Gomorra
Según varias fuentes hay una versión que se asemeja a lo sucedido en Sodoma y Gomorra, en grandes líneas ésta es la síntesis.
Cuentan que por aquel tiempo había mucha maldad. Uno de los personajes más prominentes había organizado una fiesta cuando llegó un viejito harapiento pidiendo comida y nadie le daba nada, andando llegó hasta el extremo del pueblo donde encontró a una mujer viuda que tenía un hijo, cuando el anciano llegó a su casa le dio comida y le atendió muy bien. El anciano, que en realidad era la personificación de Dios, dijo a la mujer que se marchara y que no volteara pase lo que pase. La mujer se marchó hacia el este y cuando estaba por alcanzar la cumbre se oyó un estruendo y seguidamente rayos y truenos, la mujer sin resistir la tentación dio la vuelta para ver lo que pasaba y se convirtió en piedra junto con su hijo.

Según esta versión habían tres hermanas que vivían en Chunniq Wayqu llamadas María, Virginia y Carmen. Las tres hermanas se querían mucho, Carmen era viuda y sufría mucho por la ausencia de su marido. De Virginia se enamoró un hombre de la selva quien la llevó hasta Osambre cruzando por el Río Apurimac, allí no se acostumbraba y lloraba tanto por sus hermanas, así que decidió a buscarlas perdiéndose en el monte y convirtiéndose en una planta PALMA.
María no se quedaba atrás y buscando a su hermana llegó hasta Ranra Qocha, allí dicen que la tentó en el espíritu de Llaveqaqa llevándose a sus aposentos dentro de la montaña.
Un día de primavera un anciano andrajoso apareció por el pueblo pidiendo comida y flores pero nadie quería darle alojamiento, cuando llegó a la última casa que era de la viuda Carmen, ella le ofreció comida, flores y le dio alojamiento. Entonces el anciano le dijo a Carmen que abandone el pueblo sin mirar atrás, la viuda cargó a su hijo, llevando consigo una ovejita y su hilado se fue hacia el este, al escuchar el estruendo por la destrucción del pueblo se dio la vuelta y en ese instante quedó convertida en piedra.

LLAVE QAQA(SULLU QAQA)
El nombre proviene de la forma de rombo que está grabado en una parte de la roca, este es símbolo de llave o candado por lo que significa "candado de piedra".
Según los ancianos esta puerta se abría en luna llena y cuarto menguante, simboliza también al Apu Llaveqaqa que es una divinidad como todas las montañas. Según la creencia Llaveqaqa es socio de Apu Lanza, que es la montaña más cercana; éste último tenía muchos ganados, pues los mismos ganados de la comunidad pastaban en los alrededores, así el Apu Lanza encerraba sus ganados en los aposentos de Llaveqaqa, tal como fue descubierto por una persona.
Según el relato, una antigua pobladora llamada Angela Oscco pastaba su vaca en los alrededores. En una de esas ocasiones se quedó dormida y al despertar se dio cuenta que la puerta se había abierto, en el interior vio muchas vacas, frutas, objetos de oro y un paisaje maravilloso. Cuando quiso entrar el Apu Llaveqaqa la impidió pero le regaló frutas y vino para que coma y beba.
Según cuentan, en varias oportunidades habrían desaparecido mujeres bonitas, según esta historia el Apu Llaveqaqa se enamoraba de ellas, aparecía en forma de hombre montado en un caballo y se lo llevaba dentro de la montaña y nunca más regresaban a la vida terrenal.
Los ancianos creen que la montaña ya no se abre porque la gente ya no cree en las divinidades, el pueblo ha crecido y hay mucha gente. El hombre ha trastornado la naturaleza y los Dioses (montañas) ya no salen de sus aposentos.

LLAQTAMAQTA CHUNGUI LLAQTAPA TAKIN

2009-04-25T07:58:00.000-07:00

Llaqtamaqta es un genero musical indígena muy romántico de la cordillera central de los andes del distrito quechua de CHUNGUI que practican los jóvenes quechuas de esta zona, en la actualidad se conoce como llaqtamaqta a las canciones folclóricas nativas del distrito que provienen de la costumbre ancestral desde hace 189 años y hace alusión a temas sentimentales de carácter amoroso y romántico.
Se cuenta que esta costumbre se practicaba en diversas circunstancias, principalmente en las cosechas de papa y maíz y en la elaboración de chuño. Por la noches los jóvenes, hombre y mujeres, se "fugaban" de sus casas llevando ollas y chankaka lo cual hacían hervir en las gélidas noches ya sea en las cuevas o en el lugar de Putuwa Pata,patara pampa,qiwlla qucha, paku pata y mas lugares donde se elaboraban el chuño y acostumbraban bailra y cantar el llaqtamaqta. Habían jóvenes expertos que tocaban la mandolina y las mujeres cantaban hasta altas horas de la noche.
La denominación llaqtamaqta proviene de lo siguiente: Parece que esta costumbre se originó cuando los jóvenes iban ocultándose de sus padres a las estancias o "hatus" y allí organizaban las fiestas bullangueras, entonces los mayores que también habían en algunos de estos "hatus" pronunciaban "llaqta maqtakuna hamurunña" (ya llegaron los muchachos o jóvenes del pueblo), después esta costumbre quedó con este nombre y actualmente las canciones costumbristas también se denominan "llaqtamaqta takikuna".
El llaqtamaqta, se canta y baila en todas las fiestas costumbristas en todo el distrito, tales como "wasi qispiy" (techado de casa), "warmi hurquy" (petición de mano de la novia), "cruz apaykuku" (entrega de la cruz), wawa pampay y en muchas fiestas mas etc.
Esta costumbre casi llego a desaparecer en la decada de los 80, lo cual empeoró por la violencia política, cabe señalar que los que mejor recuerdan y siguian practicando con fervor fueron algunos chunguinos entusiastas en Lima, ayacucho aunque se encontraban en lugares agenas a su tierra ellos seguian practicando, gracias a lo cual y la iniciativa de las autoridades municipales, últimamente se está impulsando y dando fuerzas de recuperar mediante concursos. En el Plan Estratégico de Chungui se considera rescatar y convertir a Chungui en la "Cuna del Llaqtamaqta".

EXPULSIÒN DE LOS JESUÌTAS

2009-04-21T17:50:00.000-07:00

Los BORBONES de España en Abril de 1776, decretan la expulsión de los Jesuítas de todo sus dominios, la disposición llegó al Perú entre agosto y setiembre de ese año, cuando oficiaba de Virrey don Manuel Amat, éste aplicó con mucho celo y rapidez, la obra de embargo y expulsión de la congregación con destino a Europa. Después de la expulsión de los Jesuítas, del valle de' Torobamba, las propiedades de éstos quedaron en poder del Virrey y luego pasó a una Junta Administradora. Una vez expulsados los Jesuítas en 1767, las propiedades del complejo Ninabamba, pasan a ser administrados por una junta transitoria de administración, organismo creado por el gobierno virreynal español. A los 7 años de expulsión de los Jesuítas la hacienda o complejo de Ninabamba, entra en crisis y durante este período. asume su administración, don Raymundo de Necochea, contra quien Pablo Challco se levanta en Chungui y Anco. Este organismo vende el complejo a don Francisco Gómez Carrasco por la suma 41,989 pesetas, español de mucha influencia política y de poder económico, quien manejó esta propiedad, y luego sus descendientes hasta fines del siglo XVIII (1700), pero antes vende parte de Uras a los antecesores de don I José Guillen. A inicios del siglo pasado (1800) encontramos como propietario a José Carrasco, hijo de Francisco Gómez Carrasco en Ninabamba y en Condoray a su hermana María Josefa quien cumplió funciones públicas en la ciudad de Huamanga, esposo de Juana Eizaguirre, dama también influyente y de poder económico en la provincia de Huamanga y con otras propiedades.

pukras y la influencia entre los rukanas suras y mayunmarkas de chungui

2009-04-21T17:20:00.000-07:00

Los Pocras llamados en la documentación colonial como "Paqura" y "Pukura" eran los antiguos pobladores Wari de Huamanga antes de la conquista incaica.Limitaba al Noroeste con los Wariwilkas, al sureste con los Rukanas y los Suras y al este con los Mayun marka cerca de Andahuaylas en la actual provincia ayacuchana de La Mar (Chungui). Esta cultura se desarrolló en el Periodo del Horizonte Medio y el Tardío Intermedio Tardío como los arqueólogos lo llaman Wari y posteriormente Reinos y Confederaciones, Segunda diversificación regional y, también, el de constructores de ciudades.Culturalmente los Pocras tienen manifestaciones resaltantes en su cerámica especialmente las de Qunchupata y los epígonos Wari que se encuentran en Akuchimay y en el fundo Los Caballitos a las riberas del Piñawa, Tenería o Alameda contemporánea.

En la zona de Mayunmarka de CHUNGUI, el año de 1609 se asienta como hacendado don Martin Eslachin Chuchin, con el método de quitar tierras a los nativos macherenga, quienes se desplazan a las zonas periféricas como cusco y anco a tierras de poca producción.

Origen

Al no tener datos precisos sobre el comienzo de los Pukras se deduce una procedencia por la etnolingüística que de estos la familia lingüística dominante fuera un proto-aymara: todas las lenguas regionales de procedencia costeña eran admitidas como "Aka" y las de origen andino como "Ara" que viendo muy bien estas variantes acusan una procedencia "ARA" y "AKA" (Arawaku) cuya variante actual se denomina en la serranía del departamento peruano de Lima como "Akaru"; los Pocras fueron aliados inseparables de los Hanan Chankas, se tienen datos sobre el origen de los Hanan Chancas o reino de los Parkos que se denominaron a toda la población étnica como los ayllus o grupos familiares que habitaban a lo largo del Ankoyagu el actual Mantaro recibiendo por ello la denominación de los ayllus de Ankuyaku o "Anko ayllus". Los Pacoras en su época de florecimiento se extendieron hasta la costa norte peruana asentándose en los valles de Jayanca y Pacora (actual Lambayeque); con posterioridad a la pérdida bélica ante los quechuas del Cusco, algunos grupos de la elite Pucura huyen hacia la selva donde construyeron asientos tanto en Lamas y Tarapoto. Es necesario diferenciar a los dos grupos étnicos chankas que hacen notar incluso los cronistas hispanos muy especialmente Juan de Betanzos. Los Uran Chankas de Andahuaylas que no se vinculan con los Parkus, eran los "hermanos menores" o siervos de los Hanan Chankas de Parkus; por lo que respecta a los Uran Chankas, estos en cambio se entregaron pacíficamente a la conquista incaica. No existió la llamada "confederación pocra-chanca", siendo los Pocras una etnia Wari aliada de los Hanan Chancas, los Wankas y los Ankaras quienes realizaron ataques a la ciudad del Cuzco - como la articipación de los "Awqas" (sinchis), guerreros de estirpe pocra en esta ciudad -.
Incorporación de los Pukras al Imperio Incaico
El imperio Incaico, con la campaña militar de Pachakutiq, una vez que venció a el ejército pocra-chanca, en territorio aledaño al Cusco, empezó a someter en primer lugar a los curacazgos vecinos. Así reforzaba su imperio que aún no era tan fuerte. Después trató de anexar las regiones comarcanas con los Chancas como a los Soras, los Rucanas y los Pocras. Pachacutec dejó la ciudad del Cusco a su hermano Lluqi Yupanqui, mientras realizaba la campaña contra los Soras. Luego salieron de la región de los Soras tres ejércitos, de los cuales uno, comandado por Apo Conde Mayta, cercaba a los Pocras en Vilcas, llegando hasta Parcos, situada al noroeste de la actual Huamanga. Ya estando en Parkus, somete a los Vilcas, Morochucos, Pocras e Iquichanos. La conquista de la región Pukra fue cruenta, sin embargo conservaron los incas a una pequeña entidad "paqura" con su curaca Awqa Simi que perduró hasta la época colonial hispana. El Inca Pachakutiq después de someter a los Rucanas - actualmente Lucanas -, se dirigió a Pukura, lugar de refugio de los pocras y los soras. Como la resistencia era larga, trató de atraerlos con premios y privilegios, pero estos se burlaban de los emisarios incas arrojándoles piedras con sus huaracas. Entonces Pachacutec pensó controlarlos con el desabastecimiento de agua y alimentos, así después de tiempo los pocras y los soras tuvieron que rendirse, prometiendo tributar y reconocer vasallaje al señor de Cusco. Promesa que no iba a ser cumplida por las diversas rebeliones de los pocras. Desde entonces se conformaron las provincias incaicas de Parkos cuyo centro administrativo fue Paukaray (antiguo asiento de los Hanan Chancas), Guamanka (Paqura Quimpo)cuyo centro fuera Guaman Qucha (actual Quinua o Quimpo), Ankaras, Chukrupus,y Rukanas cuyo centro administrativo fuera Vilcashuamán que este extenso territorio ya en la colonia fue dividido en Lucanas que no tuvo capital (lo fue muy tarde San Juan de Lucanas) y Vilcashuamán con la misma capital que existe hasta el día de hoy.

CHANKAS

2009-04-21T17:15:00.000-07:00

Cultura CHANCA
(1.250 d.C. - 1.440 d.C.)

Si alguien pudo haber cambiado el destino de los Incas, en su inicio, ese fue el pueblo Chanca.
Pudo haberlo hecho y quizás jamás habríamos hablado del Incario o del Imperio de los Cuatro Suyos, y quizás sabe quien qué cultura habría continuado el desarrollo sobre otras o si habría existido esa cultura y no como en épocas pretéritas, acaso una influencia general, o una dispersión de grandes reinos pero sin dominio absoluto de ninguno de ellos sobre el resto.
Los Chancas habitaron las veredas que vieron desarrollar a los Incas del Cuzco. El territorio Chanca se extendía desde las montañas de Huanta, en Ayacucho, hasta la margen izquierda del Apurimac, incluyendo toda la cuenca de rio Pampas del actual distritos de chungui, chilcas, anco.
Pero pese a las numerosas referencias históricas poco es lo que se conoce respecto a su configuración cultural, caracter político y extensión territorial.
Chancas y Cuzqueños lucharon por la supremacía de la región en un esfuerzo por establecer un dominio total en territorio andino. El enfrentamiento, originado por los Chancas dio paso a una cadena de batallas que terminaron siendo favorables a los Cuzqueños que finalmente implantarían el Incario tal como lo encontraron los españoles en 1.532
CERÁMICA
Es generalmente llana, de superficie áspera y a veces con un engobe rojo muy diluido.
La decoración en relieve, con aplicación de botones o figuritas de arcilla, complementada con incisiones o estampado circular. Las formas son de platos muy abiertos y de cántaros con cuello angosto, que algunas veces muestran caras hechas muy rústicamente.

CHIYARAQI GUERRA INDÌGENA ANDINA

2009-04-20T17:24:00.000-07:00

Violencia en los Andes
Por: Efraín Cáceres ChalcoUNSAAC – Cusco – Perúcaceres66@hotmail.com

1.- CH’IARAQHI GUERRA INDÍGENA ANDINA
“TENEMOS LA SANGRE DE TUPAK AMARU”
Es la actividad de trascendencia en el calendario ritual festivo del año para todos los caneños, ya que en ella participan activamente cinco distritos de la provincia y los otros restantes están presentes como aliados individuales o parcializados por uno de los bandos, pero ninguno de los distritos es ajeno a este evento en toda la provincia de Canas.
Por la trascendencia del evento en cada distrito hemos hallado testimonios de los participantes, pero el testimonio de una participante directa (guerrera) de un distrito potencialmente activo en este encuentro fuerte como Langui, es la siguiente:

1.1.- Ch’iaraqhi kustumbryku kan:
Chiaraqhi vinti de eniruta, Languimanta rin, tupanku Ch’iqawan Languiwan, inimiguntin hina chay unchay tukunku, Languiwan, Chiqawan, hinaspataq languita ñuqayku sayayku, Ch’iqaqa, sayan sapallan, ch’ullalla, distritumanta riki, sayanku tudu ch’iqiñus, chayta ñuqaykuta niwanku Languita qanchis llanta tantayukusqa, purki Languimanta sayan Layu, Q’iwi, Diskansuqa Ch’iqa favurmi, a pisar tupanku tawa kutita watapi, más importantita kan vinti de enerun, qallarin 25 de Diciembripi, navidadpi qallarin huqta, huqta primero de iniruta, huqtataq veinte de iniru, chapin más fuirtiqa, chaypi tupanku warak’awan, chaypi kan más asistente, más kunkurrinti, kan chaypi hasta wañuqkuna kan, sipiqkuna kan, tupanku warak’awan, rumiwan, kaballuyuq haykunku chaypiqa, ahnan kanku.
Tupanku kay Ch’iaraqhi patapi, chai iskay antina kashan a lairichalla chay patapin tupanku, chay pata sutin Ch’iaraqhi. Chay kashan Q’iwiman rina chay urquq sutin Ch’iaraqhi, iskay antina kashan chaypy tupanku.
Ankhayna ladupi kashian huq punta, chay Ch’iqa qhawana y ñaupaqnimpitaq kashian huq puntallataq chay Langui qhaswana, hinaspataq kan wayq’u chaypy tupanku, guirrapi hina ya tupanku, guirriru nisqan paykuna warak’ayuq rumiyuq.
Chay críynsha kan, sichus Langui ganan chaiqa yaraqaywata, sichus Ch’iqa ganan chayqa, mikhuywata, ahnata niwanku.
Chaypi tupanku, manchakuyta ch’aqinakunku, ñawintapas t’uqhanachikunku, Chakipas p’akinakamunku. Mana mancharispa haykunku, uhiarisqataq kanku hinaqa mana manchankuchu.
Kay Languimanta qharipas warmipas rinkun, mamitay willakuwaq, ñaupaqa chikakuna sultirukuna riq qhaswaq, chikakuna riqku takiq y qharikunataq tupaq haykunku.
Ch’iqa warmipas hinallatataq ruwanku, takinku insultanarikuq hina, kunanqa kumircialmanmi tukupun, pasaq hunta chay pata kumirciantiskuna, p’acha vindiq, cirviza vindiq, mikhuna vindiq, hunta kapun, Sicuanimanta rinku nigushu. Chaypi p’acha qhatu, huntasqa chaypi kapun, feria hina kapun kunan chay pataqa.
Piru, Languita Ch’iqa qatiramun chayqa, chayñataq yachanku, chistusun chayqa, Langui riki qatishan qhaswanan laduman Ch’iqata, hispa qhatachata qatishian riki, chaymi ch’iqaq istratihian, qatachata siqarun hina Languikuna mana atipunkuchu warak’ayta ni ch’aqiyta, purqui subida kapun, Chaymantan Ch’iqa qatiyamun Languiñukunata pasaqtapuni, phawachimun, mana ni rumillatapas uqariyta atinkuchu, phawanku pasaqtapuni.
Ch’iqaqa hasta Langui qhaswanapatata qatiyamun ryki, chay qhatukunata riki lluyta putumichin, frakasu tutalsi ya chaypiqa, cirvizatapas gustunkumansi chaypi tupaqkunaqa tumayukunku, vindiqkunataq riki iskapampun riki, ñuqanchistapas ch’aqiyapuyasunman nispa, apayukunkus ya, mihunatapas gustunkuman mihuyunku, a kual mihurtas mihuyunku, chicharruntacha, lichuntacha, uhiayunkutaq y mihuyunkutaq gustunkuman
Hinan chay kustumbri. Qayna watakuna sipimunku huq languiñuta Tomas Qansayata, sipimunku, kunkanta q’iwirapuq kasqaku, hustishapis ni imapas chay patapi kanchu sipinakuqtinku.
Kayman chayachipunku nurmalta intirrapunku, hirwita hinapuni, llapan llanta intirraykun.
INFORMANTE: Luisa Corrales, natural de Langui “Langueñas netas”, de 46 años, sabe leer y escribir con primaria completa. Narración recolectada en Langui por Efraín Cáceres Ch. el 1 de Octubre de 2004.

1.2.- VERSIÓN ESPAÑOLA: Tenemos la costumbre de Ch’iaraqhi:
El veinte de enero es Ch’iaraqhi, de Langui van, con Ch’iqa y Langui se enfrentan, como enemigos ese día se enfrentan, Langui con Ch’iqa, así de Langui nosotros representamos, Ch’iqa, se enfrenta solito, de los distritos no cierto, se paran [se enfrenta] todos los ch’iqiñus, eso a nosotros nos dicen: Langui se unen con siete pueblos, porque de Langui se paran Layo, Quehue. Descanso es a favor de Ch’iqa, a pesar de enfrentarse por cuatro veces al año, el más importante es el del 20, empieza el 25 de Diciembre, en navidad, empieza uno, y el otro el primero de enero, el otro el veinte de enero, allí es el más fuerte, allí se encuentran [luchan] con hondas, allí hay más asistentes, más concurrencia, hay en esa oportunidad hasta muertos, hay asesinatos, se enfrentan con hondas, con piedras, en esa fecha con caballos ingresan, así son.
Se enfrentan aquí en cima de Ch’iaraqhi, allí donde hay dos antenas a la vista allí, en ese lugar se enfrentan, ese lugar se llama Ch’araqhi. Ese lugar como quien se va a Quehue, ese cerro se llama Ch’iaraqhi, hay dos antenas allí se enfrentan.
Como aquí esta una punta, allí en Ch’iqa desde donde se ve y en su delante hay también una punta en ese lugar donde baile de Langui, después hay una ladera allí se enfrentan, como en guerra todavía guerrero se les dice a ellos con hondas con piedras.
Esa creencia hay, si Langui gana es año de hambruna, si Ch’iqa gana entonces, año de comida o de abundancia, así nos dice.
Allí se enfrentan [luchan] que da miedo siempre se apedrean, hasta sus ojos se hacen reventar, se quiebran los pies. Sin miedo entran, como esta tomadito [con licor] entonces no tienen miedo.
De aquí de Langui hombres y mujeres van, mi madre me avisaba, antes las chicas, las solteras iban a bailar, las chicas iban a cantar y los hombres entraban a luchar.
Las mujeres de Checca también hacían igual, cantaban como insultándose, ahora se a convertido en comercial, bastante comerciantes se llenan encima de ese lugar, vendedores de ropa, cerveza, vendedores de comida lleno ahora es, de Sicuani van los negociantes. Allí se instalaron los vendedores de ropa, completos como feria se ha convertido ese lugar ahora.
Pero, cuando Checca arrea a Langui entonces, eso ya también han aprendido, chistoso es eso, Langui esta arreando al lado donde es el lugar de danza de los Checcas, hasta la laderita esta arreando, después Checca es su estrategia, sube a la laderita entonces los langueños ya no pueden ni hondear ni arrojar piedras, porque es subida, desde ese lugar los de Checca los arrea [corretea] a los langueños totalmente siempre, los hace correr, no pueden ni recoger piedras, corren bastante siempre.
Checca hasta el lugar de danzar de los langueños los corre no cierto, a esos puestos de los comerciantes no cierto todo los hacen volar, y es fracaso total cuando pasa eso, la cerveza también a su gusto los guerreros [peleadores] se lo toman, y los vendedores claro que se escapan no cierto, a nosotros también nos pueden apedrear diciendo, se lo llevan las comidas a su gusto se lo comen a cual mejor se lo comen, chicharrones será, lechones será, y se lo toman y comen a su gusto.
Así es esa costumbre. En los años anteriores han matado a un langueño Tomas Cansaya, lo han matado, su cuello lo habían retorcido, ni la justicia ni nada hay en ese lugar cuando se matan.
Aquí han hecho llegar normal lo han enterrado, como a héroe, todo el pueblo lo ha enterrado.
INFORMANTE: Luisa Corrales, natural de Langui “Langueñas netas”, de 46 años, sabe leer y escribir con primaria completa. Narración recolectada en Langui por Efraín Cáceres Ch. el 1 de Octubre de 2004.

2.- CH’IARAQHI COMO EVENTO:
2.1.- Los preparativos
Para la batalla de Ch’iaraqhi, desde una semana antes ya se nota movimiento en Langui. Incluso algunas instituciones como la Municipalidad intervienen en todo este movimiento responde a una organización y planificación de la batalla ritual del Ch’iaraqhi. De acuerdo a lo que observamos, la organización es una actividad que se desarrolla por inercia, es decir, ya saben de memoria todo los pasos que deben hacer, a modo de un libreto de una obra teatral ya conocido por los participantes, solo en función a la experiencia vivida por los guerreros del año anterior, reajustan sus estrategias de lucha y conducta, como un mecanismo de perfeccionamiento y evolución natural, interno y propio.
Muchos jóvenes nos manifiestan que es necesario prepara los instrumentos para la lucha o para la “guerra” con los de Ch’iqa. Hondas, zurriagos, lasos, fajas, en algunos casos en el extremo de los zurriagos, amarran una tuerca de carro bastante grande de tal forma que en una lucha cuerpo a cuerpo, el coyuntural enemigo salga muy mal herido. Además tienen que llevar a la lucha como cinco o seis warak’as, por si pierden tengan siempre de repuesto y sigan luchando. Las poblaciones más visibles de la confrontación son Langui y Ch’iqa, en torno a estas dos poblaciones se aglutinan los otros distritos con los que conforman alianzas estratégicas.
Ch’iaraqhi pata, Canas, Cusco, esta a 5 mil metros de altura entre los cerros Congonilla y la Apacheta. Ch’iaraqhi pata que hoy se le conoce como el lugar de las dos antenas, constituye el espacio o escenario de una competencia entre bravos guerreros de las comunidades de Langui y Ch’iqa de Canas.
Ch’iaraqhi, es una palabra aymara, compuesta: Ch’iara, que significa negro y Aqhi, peñón o roca, piedra gigantesca, observando el medio realmente es la descripción física del cerro. Toda la pelea en si, significa en la conciencia de los runas andinos, un pago a la tierra. El lugar prácticamente es la colinda de cuatro distritos: Langui, Kunturkanki, Ch’iqa [Checca] y Q’iwi [Quehue], pampa denominada como Yuraq kanka y la ubicación o emplazamiento para la pelea es: al Este es el lugar de Langui y al Oeste de Ch’iqa.

2.2.- OFENZAS Y PROVOCACIONES:
En un primer momento se expresan provocaciones, se lanzan ofensas y se hacen actitudes de provocación, las palabras comunes de grito de ofensas son: “Karahu [Carajo]”, “ama ayqimuychu karahu” [no te corras carajo], “Kaipin kashiani taytayki karahu” [Aquí estoy tu padre carajo], “Kaypin inkayki kashiani karahu” [aquí estoy tu inka carajo; inka se tiene que entender como amante], Gramputa carajo, o la que nos refiere Lino “hamuy yau allqu” [oí perro ven] allqu es una palabra que te inquieta y le ofende bastante dice Lino Soncco: “hamuy yau allqu qharipuni kaspaqa”, [oí perro ven si de verdad eres hombre].
En plena batalla las palabras de aliento y desafío son: “Sayay karahu” [párate carajo], “haykumuy karahu”, “zuqay karahu”, y los más jóvenes incluyen “concha tu madre”, “hijo de puta”.
Esta confrontación o tupay, también la asocian con el carácter que debe tener los peruanos por ser descendientes de Tupak Amaru: “porque los peruanos son así, como Tupak Amaru rebeldes”, la muerte no tiene significación de temor ni menos miedo: “Si te matan te matan nomás hay que tener mucho cuidado”.
“Esto lo hacemos como un pago a la tierra, a la pachamama, y así para que haya buena producción si ellos nos ganan o de este lado ganamos” (Testimonio de un guerrero de Langui).
Tratar de entrevistar a los guerreros en el mismo campo de batalla es imposible, porque estos parecieran que están hirviendo en un mar de furia, y ven como ofensa la actitud de interrogarles. Será necesario hacer notar por ejemplo, la impertinencia de la prensa capitalina (Frecuencia Latina), quienes desde el inicio estuvieron en el campo de los de Langui, fueron presentados ante todas las autoridades civiles y policiales, estuvieron un día antes filmando el contexto de Langui, la laguna, la misma población, pero cometieron en varias oportunidades la impertinencia y la imprudencia de incluso ingresar al campo de batalla y evidentemente salieron muy mal parados, tuvieron que escapar, hicieron un papel ridículo frente a los observadores y los guerreros. Recibieron improperio de los guerreros tanto mujeres como varones. “Arráncate nomás concha tu madre no me amargues” (guerrero varón), “so… corre vete a la mierda carajo” (guerrera mujer); mientras que la prensa local, lo que hace es filmar de muy lejos sin entrevistas ni exponerse, filma desde el lugar de los observadores y los comerciantes. Solo que los comentarios que hacen tergiversan la verdadera dimensión significativa del evento, es decir, no explican la verdadera significación de la confrontación del Ch’iaraqhi para los indígenas andinos.
Es común escuchar las siguientes afirmaciones en el Ch’iaraqhi:
“A ese momento que están entrando a luchar, a esos hombres se les llama guerreros, y entran, un grupo en caballo y otro grupo a pie. Y la pelea es con hondas y en quechua llamamos warak’a, y con piedra”
“De repente mueres la tierra queda satisfecho, con la sangre de esta persona que puede morir. Y eso es un augurio para que haya una buena producción agrícola y ganadera durante el presente años”
“Hay no interviene derechos humanos, ni la iglesia, no interviene autoridades, es costumbre, si alguien muere, ha muerto y no pasa nada. Tanto de Ch’iqa como de Langui.
Los que ingresan a la batalla son cientos de guerreros, es todo un pequeño ejercito, los que se enfrenta a otro grupo similar de los Ch’iqiñus.
La duración es de un día entero hasta que uno de los bandos. Desplace de su territorio al grupo enemigo.
“aquí estamos en ch’iaraqhi pata, este es el lugar de tumba de valientes. Donde pelean la historia de Tupac Amaru.”
“Tupac Amaru era héroe de los campesinos indios peruanos”.

Canciones del Ch’iaraqhi del lado de Langui:
Aman wayqiy manchankichuNina rumiq chaupimpipas”.
[Hermano no te vas ha asustarPor más que estén en el centro del fuego de piedras]

Canciones para Ch’iaraqhi del lado Ch’iqa:
Aman wayqiy manchankichuYawar unupi kaspapasWayqillay fulanuAyrampu unullan ninkiWifala, wifalayAman wayqiy manchankichu
Rumi chikchipi kaspapasWayqillay fulanuKunfitis hank’allan ninkiWifala, wifalay
Hermano no te vas ha asustarCuando estés en agua [río] de sangreHermano fulano,Dirás que es agua de airampo nomás.Wifala, wifalay
Hermano no te vas ha asustarCuando estés en la granizada de piedrasHermano fulano,Dirás que es tostado de confites nomás.Wifala, wifalay

Para los habitantes de la provincia de Canas en Cusco, la fertilidad de la pachamama o santa tierra, pasa por el derramamiento de sangre. La sangre estaría cumpliendo la función de un líquido seminal que fertilizará el ciclo reproductor de la Pachamama.
La lucha tiene dos tiempos: El primer tiempo es “ponerse en forma”, “calentamiento”, “un entrenamiento”; el segundo tiempo es la “guerra en sí”, es la misma pelea, “es más fuerte”, “es guerra siempre”.

2.3.- PRIMER TIEMPO, CIELO CUBIERTO: “KAYPYN INKAYKI KASHIANI”
Los guerreros llegan con hondas a caballo, también reatas y liwis en cuyos extremos penden bolas de hierro forrados con cuero de res o de llama, otros con zurriagos con pernos de llanta de camión en la punta. A pie, se adiestran con warak’as, zurriagos que, descargadas pueden generar verdaderos estragos en el “enemigo”, también manejan los temibles liwis, que llevan enroscados a la cintura como arma para la lucha de cuerpo a cuerpo o frente a frente.
En este evento por mucho que sea de violencia, hay ingredientes que son parte indispensables como el baile, la música y el licor, desde temprano se inician entre alcohol y pinkuillus, instrumentos musicales de caña gruesa y grande, amarradas con nervios [hank’us] de llama. Estos instrumentos los de Ch’iqa lo llaman…………….
En el intermedio todos participan de las canciones y los bailes, pero hay otros que cantan y bailan mientras que otros pelean, por lo general bailan y canta las mujeres, pareciera que a través de la ejecución del baile y el canto de las melodías dan fuerzas a los contendientes y en cada descanso a mediodía, tocarán los músicos y los guerreros que también son músicos usaran los pinkullus como arma al final en la “guerra” “Karahu pinkullu p’akikun pimpaq umampipas” [carajo el pinkullu se rompe en la cabeza de cualquiera].
Las alianzas que se desarrollan son la siguiente: Los enemigos principales y básicos son Langui con Ch’iqa. Con los de Langui esta Layo, Quehue, y Yanaoca. Mientras que en el campo “enemigo”, esta Ch’iqa y Descanso.
Empiezan los bailes, es el Tinkuy. Para comenzar beben aguardiente de caña, para tener un carácter pendenciero para la pelea o el Tupay. Mascan bastante coca con llukta para hacer el piccho. A la pregunta de ¿Por qué pelean?, “llevamos dentro a Túpak Amaru……..” o “tenemos la sangre de Tupak Amaru”, es la respuesta automática. Los que por primera vez asisten al lugar como visitantes y observadores que no son del lugar, una y otra vez se preguntan ¿Por qué peleamos?, expresando asombro e incomprensión.
Nos informan que hay varias fechas de pelea y son en Año Nuevo, San Sebastián y Compadres ahora en carnavales en T’uqtu, son fechas en que hacemos Ch’iaraqi o tupay.
De pronto una guerrera o un guerrero corren y se aparta por la falda del cerro para provocar pleito en terreno enemigo. Allí les enseña sus garrotes, y sus hondas. Grita frases de lucha e insulto: “Ven carajo, métete conmigo, carajo”, Entonces, bajan a la carga los jinetes de uno y otro cerro. La pelea se plantea de caballos a caballo, de pie a caballo, y de pie a pie.
Cuando Langui es desplazado, “los vamos a voltear”, gritan las mujeres langueñas y se ponen a cantar wifalas de carnaval y de lucha, pareciera que a través de la canción trataran de infundirles coraje e insuflarles valor, mientras más violenta la lucha, más fuerte es la canción, en algunos momentos la canción en su clímax de la lucha ya es un grito agudo. Los insultos van y vienen. Cantan los coros y los músicos también pelean. Las piedras son lanzadas con sus hondas, al lanzar las piedras con hondas, revienta o suena la honda a “modo de un balazo” [t’uqhan warak’a] y fácilmente se puede escuchar el zumbido del proyectil, que en abundancia caen entre los ichus, son disparadas con hondas nerviosas al aire. Allí se encuentran, chocan, hacen ruido. Se hacen polvo. Parecen truenos. Cabezas rotas, piernas fracturadas son saldos del primer tiempo, Once del día y gana los Languis.
Regresan a galope, otros corriendo: La pelea es de los jóvenes, pero se puede distinguir algunos veteranos cuyos rostros registran cicatrices: Angel Mollo Lozano, Gerónimo Quiróz, Timoteo Perka y Wenseslao Moscoso asisten por años a varios Chiaraqhis.
El grupo Hamp’atura, un anexo de Umahuaña, llega jadeante. Se ha trenzado contra Ch’iqa. Sombreros de lana de cordero, ponchos rojos, pantalones negros, con sus liwis, son la nota llamativa y multicolor.
Durante el descanso, consumen su fiambre, la comida es para los guerreros “la gracia de dios”. “Esta guerra es para todos”. Hay testimonios donde se indica que algunos guerreros intervinieron desde muy niños. Tiene ahora viejos años y montando el caballo con casco de minero y liwis (boleadoras de viento) entra como loco a la pelea.

2.4.- SEGUNDO TIEMPO: NIEVE, VIENTO Y SOL:
“CH’AQIY CHAY SUPAYTA”
Segundo tiempo, por lo general es la batalla donde se decide los resultados y de acuerdo a los informantes y de lo observado, empieza a las tres de la tarde, por el temporal que es mes de lluvias, por la tarde por lo general “el tiempo” casi siempre es lluvioso, en algunos casos de acuerdo a la información de los “guerreros” incluso llega a caer “nieve”, “granizada” o simplemente lluvia, pero en otros solo viento y sol. Pero el Ch’iaraqhi observado se presentó con amenazas de llover por que el cielo se oscureció como queriendo granizar, en estas condiciones nuevamente se reanuda el conflicto, esta vez con el ánimo de “terminarlo siempre”, porque tiene que tener un resultado esta confrontación. La confrontación no puede quedar sin resultado, necesariamente debe tener un resultado o “tukuy” [fin, terminar, conclusión]
La lucha siempre esta acompañada de frases ofensivas, para ello usan frases que pueden hacer “enrabiar” al “enemigo” del día, como: “Pelea carajo, tu mujer esta conmigo”, “yo soy el marido verdadero de tu mujer”, “tu mujer se vive conmigo carajo, bien puta había sido”, ambos bandos usan este tipo de frases que los motiva, los predispone a la confrontación y a la violencia. De lo observado, estas alusiones de ofensa o guerra verbal, general un fuerza que les insufla más coraje para intervenir en la batalla. Por lo que se puede concluir que la relación de género es altamente sensible que llega a ser prácticamente motivo suficiente para la muerte, y es la mayor ofensa porque después de esta ya no hay otra frase mortal, masque el considera a otro varón como mujer, es decir, las ofensas de “Kaypin kashiani inkayki” [aquí estoy tu inka, por inka se tiene que entender como amante] las frases ofensivas de traiciones, infidelidades, o de cobardía y valentía en las dimensiones de “yo soy hombre”, “tú eres mujer” van y vienen como las piedras lanzadas por las hondas.
Las mujeres también algunas combaten y la gran mayoría, junta piedras para las hondas de los guerreros de su bando. Desde aproximadamente cincuenta a cien metros, se disparan hondazos. En el fragor de la batalla ritual, ya se llega en un momento trágico, en la que se puede observar una especie de caos, la pelea es de cuerpo a cuerpo, hay muchos rostros ensangrentados, los caballos corretean con jinetes o sin jinetes. El hormigueo es infernal en los cerros, en un primer momento pareciera que ganaran los langueños. Cráneos rotos, ojos hinchados y cerrados por el golpe de una piedra o de un zurriago, en algunos casos sangrando, y en algún momento alguien arenga a su bando con una viva: “viva Tupak Amaru, karahu”, “somos como Tupak Amaru”. Los grupos de apoyo entran a caballo y a pie, para finalizar y determinar los resultados definitivos de la lucha. Langui es arreado hasta su área, pero nuevamente las piedras abundan en el aire, sonando como truenos o explosiones de arma de fuego al ser lanzadas por la honda. Es asombroso ver, cómo muestran valentía y bravura sin interesarles su integridad.
Finalmente se concluye con el triunfo de Ch’iqa y la derrota de Langui, este tiene el augurio de buen año, año productivo, año de abundante comida y de buena lluvia para el pasto que es alimento de los animales y para la chacra de papas básicamente. De lo contrario sería de mal año si ganaba Langui. Pero es necesario aclarar que pese a saber estos augurios, el triunfo o la derrota de Ch’iqa y Langui no es condicionado por estos augurios, sino más por el contrario la lucha es encarnizada y lo más asombroso es que no genera resentimientos ni odios entre los pueblos que la practican, es decir, que entre los de Langui y Ch’iqa, no hay resentimientos, ya que unidos después enfrentan en T’uqtu a los Chumbivilcanos, en la fecha de jueves de compadres en carnavales.
Cada grupo retorna a sus comunidades y a sus localidades, en conjunto, los de Ch’iqa, retornan lentamente como una procesión llevando a sus heridos: con cabezas huecas, brazos rotos, piernas fracturadas, cara hinchada y sangrando, pero el retorno no es silencioso, el retorno es cantado y tocando pinkullu, comentando algunos ya ebrios de que al año será mejor y se armaran más.
Canción de retorno de los de Ch’iqa:
Mamallaychus kausa karan,Taytallaychus kausa karan,Sapallaysi kausa kani.
Mi madre será la causante,Mi padre será el causante,Solamente yo soy el causante.
Sus contusos, son curados por ellos mismos o por curanderos tradicionales que saben de curaciones, algunos cuentan que practican de primera intención el soplado con alcohol calentado en la boca Phukusqa [soplado] y de inmediato les ponen una especie de emplasto de coca Pikchada para que calme el dolor. Las contusiones, h

las haciendas virreinales

2009-04-18T15:11:00.000-07:00

Haciendas
En forma progresiva, la hacienda colonial fue imponiéndose como forma principal de propiedad en el campo. En el concepto hacienda se incluye 15
tanto unidades grandes como también medianas, mientras que las uni-dades pequeñas son llamadas chacras.
La hacienda colonial en manos de españoles o criollos se opuso a la co-munidad, que proseguía en poder de los indígenas. La comunidad había sido instaurada por Toledo para la organización de la población indígena y mantuvo sus tierras a cambio del pago de tributos.
Esta hacienda nació de las llamadas “composiciones de tierras”, como se denominaba a subastas que periódicamente organizaba el Estado colo-nial para transferir a manos privadas tierras que anteriormente habían estado en poder de indígenas. El pretexto para las composiciones era el mismo descenso de la población, que dejaba tierra libre y permitía la subasta.
Las regiones más conectadas al mercado fueron las primeras donde predominaron las haciendas. Alrededor de Huamanga, por ejemplo, rá-pidamente se extendió un anillo de haciendas productoras de bienes comercializados en la misma ciudad, entre los que destaca el trigo. El complejo panadería hacienda triguera pronto fue uno de los ejes de ac-tividad social y económica que caracterizaron la vida urbana colonial.
La mano de obra de las haciendas surgió de la misma población andina. Una parte de los tributarios preferían pasar a la condición de yanaconas y trabajar en alguna hacienda para un español antes que continuar so-portando la pesada carga del tributo. Los hacendados estaban muy inte-resados en fijar mano de obra en sus propiedades, porque los trabaja-dores valorizaban la propiedad, que más valía por el número de sus peones residentes que por la cantidad de hectáreas que pudiera abarcar.
A fines del siglo XVIII, el intendente informaba que en las zonas de Huanta, Anco y Chungui de la provincia de La Mar habían más de ochocientas haciendas de cocales; mientras que en sobre el Pampas y el Andahuaylas habían al-gunas pocas, pero muy ricas haciendas azucareras; también confirmaba que en las zonas altoandinas de Lucanas y Chocorbos la comunidad campesina había resistido mejor y contenido la expansión de las hacien-das. No obstante la persistencia de la comunidad en zonas de altura; en realidad, toda gran propiedad terrateniente incluía tierras a diversas al-turas, en búsqueda del ideal de combinar cultivos con pastos y ganade-ría.

LA GUERRA SANTA CONTRA LOS ESPAÑOLES.

2009-04-17T15:38:00.000-07:00

Se publica el extracto de la “Visita” del padre Cristóbal de Albornoz, que relata la represión del movimiento anticristiano en los pueblos de Hatun Rukana y Laramati en 1569. Esta represión implacable fue un episodio más de la guerra de reconquista religiosa andina contra la imposición del cristianismo por los españoles, que debió iniciarse poco tiempo después de la invasión del Perú, para-lelamente y asociada con la guerra de reconquista política de los Incas de Willkapampa. En la década de 1560 se extendió en el repartimiento de Hatun Rukana y Laramati, región de las “cabezadas” de la provincia de Lucanas (Ayacucho) un movimiento religioso,equívocamente llamado Takiy unquy, cuyos predicadores proclamaban la guerra santa contra los españoles y su religión. Este movimiento ideológico religioso fue severamente reprimido por el visitador eclesiástico Cristóbal de Albornoz, en 1569, y sus dirigentes castigados con penas afrentosas, destierros y trabajos forzados en sus respectivas localidades.
1. LA GUERRA SANTA CONTRA LOS ESPAÑOLESE

Este epígrafe es a nuestro criterio, quizás el más adecuado para estudiar desde la perspectiva peruano-andina, diacrónica y sincrónicamente, el proceso de las distintas alternativas de la guerra de reconquista religiosa contra los españoles, para captar sus objetivos y las estrategias que emplearon para defender sus creencias y combatir la de las invasores “cristianoruna”, como los tipifica el cronista Chinchaysuyu Felipe Guaman Poma de Ayala (1936; 911).Según la “Información” que mandó hacer en 1570 el canónigo Cristóbal de Albornoz para probar la importancia de sus servicios religiosos (L. Millones. 1971; 1/4), desde diez años atrás los incas de Vilcabamba habían “sembrado” en “todo el reino” una “nueva apostasía ”, estando lo más “manchado” de ella en la jurisdicción y ciudad del Cusco (JSA. 1967. LVI-I; 35). Se sabe por documentos coetáneos que Titu Kusi Yupanki gobernaba por esos años el reducto de Vilcabamba, con el título de Inka y Pontífice del Sol y que continuando con los planes de reconquista trazados por su padre Manko Inka Yupanki, preparaba entonces un gran alzamiento general para echar a los espa-ñoles del Perú.C. de Albornoz, confirmando este patriótico anhelo de Titu Kusi Yupanki y Thupa Amaro, dice que:“Estos ingas siempre desearon bolver a recuperara estos reinos por los medios posibles, y lo han intentado y, no hallando otro de más comodidad que su religión y resucitar su predicación, procuraron indios ladinos criados entre nosotros y los metieron allá dentro con dádivas y promesas. En estos los derramaron por todas las provincias del Piruw, con un modo de predicación rogando y exortando a todos los que le eran fieles a su señor que creyesen que las wakas bolvían ya sobre sí y llevaban de vencida al Dios de los cristianos, que hiciezen el dever e que sacasen a su señor natural de las montañas donde estaba desterrado. Y trataban del mucho valor que Tupa Amaru tenía de cómo los honraría, e que creyesen que las wakas estaba ya desenoxadas e cada día enviavan sus mensajes a su señor el inga” (JSA. 1967. LVI-I; 35, 36).Entre estas “guacas” -según el visitador- estaban las más principales y prestigiosas que habían sido enriquecidas por los Incas. De la región quechua: Chukimuru, Chukiwaraka, Apu Llamuqa y Sutaya; del Cusco: qurikancha, waynakuri, Nina Suyuma, Tupa Amaru, Manducalla y muchas más; del Collao: Titicaca; de Parinacochas: Sarasara y las principales de las demás provincias de Wanta(wamankilla,muyurqu, urunquy, tastapampa,chikintirka)de la que se tenían “noticias que las traían al Cusco” (JSA. 1967. LVI-I; 36). El notario apostólico Bartolomé Berrocal dice que todas ellas sumaban un número de “sesenta o setenta” wakas aproximadamente; otros testigos -erradamente- las reducían a las wakas: Titicaca y Tiwanaku (L. Millones. 1971; 2/53, 2/129).El mismo Albornoz, comentando la acción de estos misioneros o dogmatizadores, refiere que tenían tanto prestigio que con solamente anunciarse eran recibidos con un: “género de bayle que intitularon taki unquy” y tan persuasivos, que con habilidad hacían apostatar a los que se habían hechos cristianos predicando la guerra contra el “Dios” de los españoles y alentando la esperanza de un triunfo próximo , aún en los pueblos que -por haber sido “sentidos”, como los de qawqa y antawayllas- no podían tomar las armas contra los enemigos. Añade el mencionado visitador que a los que se resistían a escuchar las predicaciones, les daban una “confección de maca”, que con “tocar la uña” o “cualquier bebida”, los hacían “lo que ara baylar y dar con las cabezas por las paredes” y que por este medio se hacían obedecer y practicar una “suma de ceremonias en sus ritos antiguos” (JSA. 1967. LVI-I; 36; P.S. de Arriaga 1968: 207).De la posible ideología y ritual de este nuevo movimiento antievangélico andino-Inka, las noticias fragmentarias que han llegado ante nosotros son de procedencia y tamiz clerical: parciales, anecdóticas y detractadas por su mentalidad dogmática. El Chantre Hernando arias, dice que era: “una manera de idolatría que llaman taquiongo” (L. Millones. 1971; 1/1); otros testigos hablan de una “seta y apostasía” y Cristóbal de Molina, menciona simplemente una: “yerronía... que hacían una manera de canto al cual llaman Taqui ongoy” (1959; 98). Nombre éste postizo, por su analogía con las características externas del “Taki unquy”, la conocida “enfermedad del bayle”, citada por J. Polo de Ondegardo y Guaman Poma.Polo (1567) en el texto de la “Instrucción contra las ceremonias y ritos” dice:“En algunas partes les da una enfermedad del bayle que llaman Taki onco o Cara onco, para cuya cura llaman a los hechiceros o van a ellos y hacen mil supersticiones, y hechicerías, donde habían hoy idolatría, y confesarse con los hechiceros y otras ceremonias diferentes” (RH.1906.I-II; 198).Guaman Poma, además de estas dos enfermedades, cita las de “Puquio oncoy y Chirapa oncoy”, entre varias otras que en el mes de setiembre, ceremonialmenten se echaba de los pueblos “en todo el reino” (253); y en otro lugar dice que el “Taqui oncoy” lo curaban los hechiceros que hablaban con los demonios (280). C. de Molina señala que esta ceremonia se hacía en el mes de agosto en el Cusco (1959; 44). El Takiy Onqoy, era pues una enfermedad común y conocida por sus síntomas y características (Voc. 1586).J.B. Lastres, piensa que el “Taquiy oncoy”, podría ser una enfermedad pis-cógena, quizás como el tarantismo de Europa, que se curaba con bailes colectivos. Según Gutiérrez Noriega, era producida por el abuso de la coca que causa alteraciones sensoriales (1951; 158). Para P. Duviols, su equivalente europeo podría ser: “La Danza de Saint-Guy” en Francia o el baile de San Vito, que se presentaba también con trances y convulsiones, parecidos a los que mostraban los afectados por el Takiy Onqoy o los que bebían la maca, “que eran considerados como posesos por las guacas al verlos temblar y revolcarse por un tiempo” (1977; 135), como lo atestigua C. de Molina (1959; 101).Si se confronta este suceso episódico ocurrido durante la década de 1560 con los antecedentes políticos militares de los Incas, se constata que esta llamada “nueva seta y aspostasía”-que supone la existencia de otras- fue un hito más en la guerra prolongada de reconquista iniciada por Manko Inka Yupanki en mayo de 1536 contra los españoles y su religión, con el objetivo de recuperara el poder hegemónico entre los pueblos del mundo andino. Que en los militar, como se sabe, culminó con la expulsión de los españoles en 1824 y en lo religioso fracasó en las primeras décadas del siglo XVII, por la efectiva campaña ideológica, religiosa e iconoclasta de los sacerdotes extirpadores de las “idolatrías” o creencias andino-incas.La reacción de la iglesia Inka, debió iniciarse paralelamente -sino antes- a la guerra de reconquista militar emprendida por Manko Inka Yupanki. El hecho que el Papa Inka, Vila Oma, asumiera personalmente al comando del ejército imperial contra los españoles “hijos del diablo” (suapaypawawakuna), explica que no solamente se trataba de una lucha entre dos ejércitos, sino también de una lucha ideológica: entre el poder de las deidades andinas y el dios de los extranjeros. Así lo entendieron los españoles y los Incas. En Cajamarca el fraile Valverde dio gracias a Dios por la victoria alcanzada ante un macabro espectáculo de miles de muertos y heridos. Los incas creyeron entonces que el “Sol” y sus “Guacas”, resentidos con ellos, los habían desamparado en esta tragedia y en los sucesos posteriores. Titu Kusi Yupanki refiere que su padre el Inka Manko, al despedirse de los pobladores del valle de Tampu en junio de 1537, les reiteró que los españoles no eran hijos de “Viracochan” como se decía, sino hijos del “supay” (diablo, demonio) y peores que ellos por sus “maldades”, advirtiéndoles que no creyesen en ellos porque eran mentirosos, dejando los siguientes consejos:“No adoréis a los que adoran,-son unos paños pintados, los cuales dicen que es Viracochan y que adoréis como guaca, el qual no es sino paño; no lo hagáis sino lo que nosotros tenemos, eso tened, porque como veis las Villcas hablan con nosotros, y al Sol y a la Luna vémoslos por nuestros ojos, y lo que es esos dicen no lo vemos. Bien creo que alguna vez por fuerza o con engaño os han de hacer adorar lo que ellos adoran: quando más no pudiéresdes, hacedlo delante dellos, y por otra parte no olvidéis nuestras ceremonias. Y si os dixieren que quebrantéis nuestras guacas y esto por fuerza, mostradles lo que no pudiéres hacer menos, y lo demás guardadlo, que en ello me dareis a mi mucho contento” (1916; 80).Esta conseja y advertencia oficial, prueba que la guerra de reconquista militar estuvo inseparablemente unida a los planes de reconquista religiosa para restaurar la hegemonía del Tawantinsuyo. Esta guerra tuvo así caracteres de una Iliada, donde los combatientes peleaban apoyados por sus deidades tutelares para alcanzar la victoria. Los incas, rogaban a su padre el Sol y los españoles invocando a su dios, arremetían a la voz ¡Santiago! ¡A ellos! El triunfo o derrota de los hombres era a la vez el triunfo o derrota del poder de sus dioses.En 1541, en el Cusco, se inició desembozadamente la campaña ideológica e iconoclasta contra las deidades incas. El Provisor Luis de Morales refiere que después de enterrar en “cierto lugar” la momia de Wayna Qhapaq -que la tenían como al Sol- se “tiraron muchas piedras que las tenían por dioses de cosas particulares, y en la redonda del Cusco hizo derribar muchas guacas y reli-carios y tras casi momias...” (E. Lisson. 1943. I-3; 82; RACH. No. 2; 225). Y se intensificó después la predicación cristiana contra las creencias andino- Incas. P. Duviols, con acierto y erudición, trata in extenso acerca de este lucha contra la religión oficial Inka y los cultos regionales y locales (1977; cap. II). Al “Informe” del provisor Morales, siguió la “Instrucción de la 1545-1949” redactada por el arzobispo Loayza y los Concilios Limenses de 1551 y 1567, como respuestas a la importancia y magnitud de la reacción anticristiana de la iglesia Inka y de los sacerdotes de los cultos regionales, sobre cuyas modalidades de lucha no tenemos noticias directas, sino las denostadas que se puede extraer de documentación española (P. Duviols. 1977, cap. II).La participación directa o indirecta del gobierno de Vilcabamba en esta lucha, es indudable. El ultimátum del virrey marqués de Cañete en 1557 a este reducto peruano exigiendo que saliese el Inka, la búsqueda de las momias reales, el ocultamiento de unas y el envío de otras a la ciudad de Lima, dan testimonio del interés político y religioso que mostró el gobierno colonial ante la renovada propaganda política y religiosa de los Incas, guarecidos en el baluarte patriota de Vilcabamba (E. Guillén Guillén, 1981. RHC. No. 13-14; 61-99; BL: 1983, No. 28; 29-41).La década de 1560 se caracterizó por la agresividad Inka; fue por ello un ciclo crítico para el gobierno colonial. Documentos coetáneos señalan que Titu Kusi Yupanki, en Vilcabamba ejercía simultáneamente el cargo de Inka y de pontífice del Sol: por una parte, alentaba y participaba en la guerra de reconquista militar; y por otra, lideraba la reconquista religiosa de la iglesia andino-Inka, como lo reseñan documentalmente P. Duviols (1977, cap. II) y N. Wachtel (1976. IIa. Parte, cap. I).A la muerte o asesinato de Sayri Thupa, hecho ocurrido a mediados de 1561, Titu Kusi Yupanki arreció en sus incursiones guerrilleras a los valles de Apurímac y Urubamba, atacando de continuo los asentamientos españoles, incluidos sus templos, no obstante las negociaciones diplomáticas que sostenía con el virrey conde de Nieva, a quien la corona encargara una solución pacífica con los Incas (E. Guillén Guillén. RHC. 1971 No 10; 48- 93).En 1564, el gobernador Lope García de Castro, en respuesta a estas incursiones e informado de los preparativos bélicos a gran escala que el Inka organizaba en todo el Perú, trató por todos los medios de neutralizar los planes patriotas del Inka, actuando con habilidad y doblez. Así, en 1565, mientras alistaba sus tropas para la guerra, envió a Diego Rodríguez de Figueroa a la propia tierra del Inka con la mira de negociar “una paz honrosa”. Titu Kusi Yupanqui tuvo entonces que escoger entre la inminente invasión de su territorio o la posibilidad de una paz, optando por la segunda alternativa, dadas las especiales circunstancias del momento. De esta manera se desarrolló la exitosa negociación diplomática del gobernador Castro, que culminó con la entrevista de Chukichaka entre el Inka y el oidor Juan de Matienzo, en junio de aquel año. Los españoles se felicitaron de que el Inka deshiciera la “liga y conjuración que tenía hechas con todos los caciques del reino” (J. de Matienzo. 1977; 302).Aunque Castro culpó después al gobierno de Vilcabamba de instigar las alte-raciones en la lejana gobernación de Yaguar Sonqo y en varias provincias del Collasuyo, al final consiguió disipar la grave crisis provocada por los Incas, accediendo sin regateos a las exigencias políticas y económicas de Titu Kusi Yupanki en la Capitulación suscrita en el valle de Acobamba, el 24 de agosto de 1566, que aparentemente aseguraba la “paz perpetua” entre Incas y españoles (E. Guillén Guillén. 1971 RHC. No. 10; 48-93).Estos hechos y la violenta “desestructuración” de la sociedad Inka -según las investigación de N. Wachtel- causaron “profundos transtornos” en el mundo andino, poniendo en peligro la estabilidad del gobierno colonial en la referida década de 1560 (1977. IIp Parte, cap. I) y favoreciendo los preparativos de Titu Kusi Yupanki para organizar un gran alzamiento político y religioso contra los españoles. Según el gobernador Lope García de castro, el Inka-había enviado emisarios para provocar ese alzamiento desde “Chile a Quito” y dice Albornoz que “derramó” misioneros (kunaq) por todas las “provincias del Pirú” (JSA. 1967. LVI-I; 36) para que predicaran la guerra contra los españoles y su religión. Así, pues, se trataba pues de un movimiento con coherencia política y religiosa, que se proponía la reconquista del Tawantinsuyo, perdido por luchas internas que habían provocado el enojo de sus deidades tutelares y por la fuerza de los invasores extranjeros que estuvieron apoyados por divinidades poderosas. Es decir, los objetivos de esta lucha eran concretos. No habían en él promesas de una “edad futura” ni de un “mundo mejor”, menos aún “vaguedad” en la presentación de sus expectativas, lo que caracteriza al milenarismo según E. J. Hobsbawm (1968; 83) y M.I. Pereira de Quiroz (1969; 20).De las varias versiones documentadas, se colige que el tema central de los llamados dogmatizadores andino-incas fue alentar la guerra de reconquista religiosa con el persuasivo argumento -según Albornoz- de que las “guacas” ya “estaban desenoxadas” con los Incas (JSA. 1967, LVI-I; 369) y no “resucitadas” conforme otros testimonios, y que había llegado el tiempo del desquite o de la revancha (punchao kutichikuq o ayninkuq) para luchar contra el “dios” de los españoles, que había terminado su turno (mita) y que estaba por ser vencido, que pronto terminaría derrotado (atisqa) y que entonces, las “guacas” andino-incas reconquistarían el poder y prestigio que antes habían tenido. En esta lucha cósmica las deidades del olimpo andino representaban el bien contra el demonio encarnado en los españoles “supayparuna”; mientras que los enemigos, por su parte, decían luchar contra los demonios Incas (I. Silverblatt. Allpanchis. 1982. No. 19; 42-43). Confirma esta cosmovisión la cita de N. Wachtel, del siguiente texto del Chilam Balam de Chumayel:“Solamente por el tiempo loco, por los sacerdotes, que fue entre nosotros la tristeza, que entró en nosotros el cristianismo. Porque los muy cristianos llegaron aquí con el verdadero dios; pero ese fue el principio de la miseria nuestra, el principio del tributo, el principio de la limosna, la causa de la miseria de donde salió la discordia oculta, el principio de las peleas con armas de fuego, el principio de la esclavitud por las deudas ... el principio de la continua reyerta, el principio del padecimiento” (1973; 76)Este lamento concuerda con los términos y sentido de la predicación que C. de Molina atribuye a los dogmatizadores de las guacas, cuando dice que “daban voces invocando la huaca” y con la “piedra en la mano decían al pueblo; ¿Veis aquí amparo y veis aquí al que os hizo, y da salud e hijos y chacras? ponedle en su lugar, donde estuvo en tiempo del Inca” (1959; 101), expresando de este modo cómo la maldad había llegado al Perú con los españoles destruyéndose el bienestar de la sociedad lograda por el Waqchakuyaq Inka. En testimonios recogidos por María Rostoworowski de Diez Canseco, se constata que aún en 1656 -casi un siglo después- en los runas se mantenía la opinión que las “guacas de los españoles no daban comida” y que éstas eran “incapaces de proporcionar lo que pedían” y que en cambio sus guacas tutelares “les brindaban alimentos, tierra y salud” (1983; 11).Aún en 1981, en un testimonio quechua recogido por Jean Szeminski y Juan Ansion (Dioses y hombres de Huamanga) en la provincia ayacuchana de Víctor Fa-jardo, que limita con la de Lucanas, a la pregunta: “¿No podrá ser del señor Wamani, su otro nombre Jesucristo?, respondió el testigo: “El que se llama Jesucristo es venido de otro sitio, fue traído por los mistis, si será cierto que es Dios. Aquí en la iglesia lo adoramos pero nunca nos ayuda, o no sabremos conversarle; pero el señor Wamani, a cualquier ora nos escucha, es más viviente, más rico y forzudo... porque él quiere es que nuestros animalitos y chacritas produzcan. Si se enoja también, nos castiga” (Allpanchis. 1982; No. 19 187-233).El clérigo Luis de Olivera, desde su perspectiva europea, dogmática y prejuiciosa, supuso que la “seta y apostasía” que había denunciado se fundaba en la creencia que:“Todas las guacas del reyno quantas avían quemado los cristianos e destruído avían resucitado y estaban repartidas en dos partes las una con las guacas Pachacama y las otras con la guaca Titicaca que eran las dos principales del reino e que estas se veían juntado para dar batalla a Dios Nuestro Señor al que trayan ya de vencida y que españoles desta tierra se acabarían presto porque las guacas les ordenarían enfermedades a todos para matarlos a todos los cuales estaban enojados con los yndios por que se avían buelto cristianos que si querían los yndios que no les viniesen enfermedades ni muertes sino toda salud y aumento de bienes que renegasen del cristianismo nuestro ni comiesen ni se vistiesen cosas de castlla creyendo que Dios hera poderoso para aver fecho a Castilla a los españoles e a los mantenimientos que en Castilla se crían para que las guacas avían sydo poderosas para aver fecho esta tierra e a los yndios e a los mantenimientos e a las cossas que en ella se criavan e quel marqués Pizarro quanto dentró en Caxamalca e venció a los yndios subjetó este rreyno auían sido por que Dios entonces avían vencido las guacas e pero que agora todas avían resucitado dalle batalla y vencelle e que las dichas guacas ya no se encorporaban empiedras ni árboles ni en fuentes como en tiempo del ynga sino que se metían en los cuerpos de los yndios y los hacían hablar e de allí tomaron a temblar diciendo que tenían las guacas en el cuerpo ya muchos dellos los tomavan y pintaban los rostros con color colorado y los ponían en unos cercados y allí yuan que dezía que se le auían metido en el cuerpo y les sacrificauan carneros rropa plata maiz e otras mu-chas cosas- los cuales predicaban grandes abominaciones contra dios Nuestro Señor e contra Nuestra religión cristiana que por su prolijidad no se escribe..”(Millones 1971: 1/17)El padre Jerónimo Martín, intérprete del visitador C. de Albornoz, testigo presencial de las persecuciones ideológico-religiosos en las provincias de “Guamanga”, también con su prisma ortodoxo atribuye a los predicadores de la “seta” que en sus sermones decían que:“No creyesen en Dios ny en sus mandamientos ni adorasen en las cruces ni imágenes ny entrasen en las iglesias ni se confesasen con los clérigos sino con ellos e que ayuntasen ciertos ayunos en sus formas e gentilidades que tenyan de costumbre en tiempo de los yngas ny comiesen sal agi ny mayz ny tinyendo copula con sus mugeres sino bebiendo una bebida a ellos y le ofreciesen carneros y otras cosas y que ellos venían a predicar en nombre de las guacas Titicaca Tiaguanaco y otras guacas principales desde Reyno que auían en tiempo de los yngas y que a estas guacas llevan de bencida al Dios de los Cristianos ya que faltaba y apoco para vencerlo y otras muchas cosas y que adoraban las dichas guacas y haziendo las cerimonyas que los dichos inventores y maestros de las dichas guacas les decian que hiziesen les yrian bien en todos sus negocios y tenyan salud ellos e sus hijos y sus sementeras se darían bien y sino adoraban las dichas y guacas y hazían las dichas ceremonias y sacrificios que les predicauan se morirían y andarían las cabezas por el suelo y los pies arriba y otros se tornarían guanacos venados y uicuñas y otros anymales y se despeñarían desatinados y que las dichas guacas harían otro nuevo mundo y otras gentes y que esto verían ellos como subcedían asi volviendo a las dichas guacas Tiaguanaco Titicaca y a las demás que los auían enviado cuyos mensajeros bellos heran y los dichos predicadores aduladores y maestros dezían las cosas dichas e otras muchas a los dichos yndios con gran calor de suerte que los oyan les daban crédito y tenyan por cierto que les decían verdad en todo lo que les predicaban sobre la dicha seta..” (Millones 1971; 2/109).Cristóbal de Molina, que debió conocer los originales de la “Visita” de Albornoz, -ahora perdida - y tratar con varios de los acusados, consignó algunas ligeras variantes, señalando que los predicadores, por “inventiva” del demonio, hacían creer:“Que todas las guacas del reino, quantas auían los cristianos de-rrocado y quemando, auían resucitado y de ellos se auían hecho dos partes: los unos se auían hechos dos partes: los unos se auían juntado con la guaca Pachacama y los otros con la guaca Titicaca y que todas andauan por el ayre bordeando al dart batalla adios y uencelles y que ya trayan de uencida y que quando el marqués entró en esta tierra auía dios vencido a las guacas y a los españoles a los yndios empero que agora dauan la buelta el mundo y que dios y los españoles quedarían vencidos desta ues los españoles muertos y las ciudades dellos anegados y que la mar auían de crecer y los auían de aogar porque dellos no huuiese memoria en esta aportación creyeron que dios nuestro señor auía hecho a los españoles y a castilla y a los animales y mantenimientos de Castilla empero que las guacas auían hecho a los yndios y a esta tierra y a los mantenimientos que de antes tenían los yndios y así quitauan a nuestro señor su omnipotencia...las guacas ...auían sembrado muchas chacras de gusanos para plantarlos en los corazones de los españoles y ga-nados de castilla y los cauallos y también en los corazones de los yndios que permanecen en el cristianismo.. .que ya boluían el tiempo del ynga y que las guacas... se incorporaban ya en los yndios lo hacían ya hablar... y así fue que obo muchos que temblavan y se rebolcauan por el suelo y otros tirauan de pe-dradas como endemoniado haciendo viajes y luego reposauan y llegando a él con temor y le decían que auían y sentía y respondía que la guaca ffulana se le auían metido en el cuerpo.. (Texto confrontado con el manuscrito fs. 32v.- 34. 1959; 99-100). Ahora bien ¿Qué confiabilidad científica merece este género de testimonios locales, incompletos, anecdóticos, prejuiciosos y contradictorios para el estudio e interpretación de este episódico suceso religioso, sin conocer la versión e ideología de sus protagonistas? La respuesta es difícil y prematura, con el riesgo de caer en la especulación de frases sueltas o términos sin la seguridad de su correcta etimología y significación hecha por intérpretes ortodoxos. M. Rostoworowski de Diez Canseco, advirtiendo este peligro señala el “abismo entre el pensamiento andino y la fe impuesta por los españoles”. Éstos, para explicar “los principios fundamentales del cristianismo”, adaptaron palabras, transformaron ideas y términos acabando por “deformar la cosmovisión andina” (1983; 12).Luis Millones, que publicó los documentos con plausible cautela, fue el primero en reconocer las incógnitas que se desprendían de su lectura y las dudas sobre la correcta significación de los vocablos “Taki ongpoy” y “Ayras” (¿) (1973; 90). Sin embargo, pese a estas limitaciones, el tema ha cautivado el interés de antropólogos y etnohistoriadores; al ensayo de Millones han seguido las “Observaciones” de T. Zuidema (RHC. 1965. No. 1, 136); después los eruditos trabajos de Pierre Duviols, insinuando el mesianismo de este movimiento “antievangélico” (1977; 8- 133) y los de N. Wachtel, que lo define como un “movimiento milenarista y mesiánico”, porque trascendió a un simple complot político: “Nace de las creencias profundas, vivas entonces entre las masas indígenas” y con una “autonomía” que el gobierno de Vilcabamba trató de apro-vechar para sus objetivos bélicos de reconquista (1976; 277; 284; 285). Posteriormente, aparecieron varios artículos sugestivos Juan M. Ossio, Marco Curatola y Steve Stern , entre otros. Aunque han sumado nuevos argumentos a la tesis milenarista del mundo andino -inclusive llevando la información de las fuentes hasta los límites extremos de su interpretación- han dejado en pie dudas sobre la concepción milenarista de los testimonios de F. Guaman Poma (1615), de Fray Buenaventura Salinas (1630) y del lienzo de Ayacucho (1730?); más todavía del fantasmagórico manuscrito anónimo usado por Fernando de Montesinos (1644). Se ha tratado de adecuar y conciliar dogmáticamente la incierta periocidad de las cuatro generaciones o edades y la supuesta secuencia de reyes imaginarios, con la cronología judeocristiana, partiendo de la creación del mundo y del diluvio universal.Guaman Poma, excluyendo de los cuatro edades el tiempo correspondiente de los “sacharuna Uchuc ullco” que vivieron en nuestro continente, inicia su cómputo cronológico después del diluvio universal con la llegada de los primeros hombres blancos descendientes de Noe (Wari wiraqocha runa) a la América, diciendo que estos mataron a los habitantes aborígenes y conquistaron la tierra (1936; 50) hasta la edad de los “Auca runa” (1800 a.C.-300 d.C.) haciendo un total, desde la primera edad, de 5.300 años. Suma después dos edades para los incas, la quinta, “Inca runa” y la sexta, “Pachacuti runa” (guerra civil entre Atao Wallpa y Wascar Inka); y cuatro edades restantes para la presencia de los españoles en el Perú: La séptima, “Cristiano runa” (invasión hispana), la octava, “Cristiano pachapi auca tucuscan rrey ninchicmanta..” (la guerra civil entre españoles ), la novena, “Allintaclla cristiano emperador justicia alliscan capac apo Sr. Rey..” (afianzamiento del poder real hasta el reinado de Felipe III) y décima, “Cristiano cayninchic” (cristianización del Perú) (1636; 911). De este modo, el cronista cris-tianizado creyó conciliar el relato etnohistórico de edades pretéritas con las de su tiempo, adoptando dogmáticamente la cronología bíblica e incluyendo en este cómputo a más de 40 presuntos soberanos yaro Willka, con un solo Pachakuti en su lista (Apo Pachakuti Kuntur Chawa) hasta el advenimiento de los Incas, en cuya computación termina por perder la cuenta (J.C. Tello. 1939; 31).Las cuatro edades es también representada con cuatro parejas míticas. Según B. Salinas, el capitán Wari Wiraqocha runa, casado con “Huarmi” y Wari runa con “Pucullo”; el lienzo de Ayacucho (anterior al de Copacabana) completa esta enumeración señalando que el capitán Wari Wiraqocha rura casó con “Mama Huarmi”, Wari runa con“Mama Pucullo”, Purun runa con “Mama Panchiri Si-sac” y Auca runa con “Mama Sisac”.Curiosamente el relato de Guaman Poma y los citados - en relación al origen de los incas-, están asociados directamente con el mito de Mama Wako, la mujer hechicera madre de Manko Qhapaq, que por su estratagema y posteriormente matrimonio con su hijo, dio comienzo al gobierno de los Incas. Mito éste que contraría diametralmente la versión oficial Inka de la cuatro parejas “producidas” en Tampu Toqo, declarada a los cronistas Pedro Cieza de León (1550), Juan de Betanzos (1555) y Pedro Sarmiento de Gamboa (1572).En cuanto al manuscrito anónimo adobado por Montesinos, con su artificiosa relación de reyes y ocho pachacutis antes de los Incas, que promediaban “cinco soles” y “4,000” años desde la creación del mundo y el diluvio universal (188; 91), carece de inexorable asidero histórico, como la ingeniosa inventiva del “Pachakuti IX” hecha por el ilustre J. Imbilloni (1946), que de remate añade a Pachakuti Inka Yupanki (el noveno soberano de la lista y con distinta ubicación en otras crónicas), al que expresamente Montesinos lo excluyó de su lista, para deducir un presunto milenarismo andino. Igualmente el solitario e incidental dato de Murúa (1612) sobre los “cuatro soles” desde la creación del mundo al gobierno de Thupa Inka y el “quinto sol” que debía terminar en 1554 (1962, I, 69) magnifican nuestras dudas, más todavía cuando no hay certidumbre de las distintas maneras que debieron tener las culturas antiguas, en sus diversas etapas históricas, para computar los tiempos, sin contar las reformas que hicieron sus gobernantes, como el caso de Inka Pachakuti a medidos del siglo XV.El argumento del “milenarismo andino” asociado al vocablo Pachakuti es también cuestionable, por la evidente confusión entre el vocablo Pachakuti con el compuesto Pacha y Kuti o el participio Kutiq. Confusión comprensible como lo hubo entre los términos Tokrikuq y Tukuy rikuq, ahora aclarado.El vocablo Pachakuti, etimológicamente, tiene las acepciones de “gran des-trucción, pestilencia, ruina, pérdida o daño común” (Voc. 1608; 2709) o de “tiempo de guerra” (Voc. 1812; 142), que cristianizado pasó -por extensión- a significar también “fin del mundo” (Pacha cuti pacha ticra. Voc. 1586; 167; Voc. 1608; 270), “fin del mundo por fuego” (Nina Pachacuti. Voc. 1608; 270), “juicio final” (Voc. 1612; 142) y “fin del mundo por diluvio” (Lloqlla o una Pachacuti. Voc. 1608; 270, 489).Sin descartar estas acepciones, el cronista collagua Joan Santa Cruz Pachakuti dice que es nombre propio y que Inka Yupanki lo adoptó en homenaje al kuraka -de este nombre- que había muerto a su hermano y rival Inka Urcon (1968; 2979). Guaman Poma, además de darle la acepción de “guerra”, concordando con B. Salinas, refiere que “Inka Yupanki tomó el nombre de ‘Pachacuti’, por la hambruna y pestilencia que hubo durante su gobierno”.Para los demás cronistas, el vocablo Pachakuti -al parecer- es interpretado como compuestos por las palabras “pacha” y “cuti”, según se desprende de sus propios testimonios. Debe entenderse, de manera general, que este nombre se dio a Inka Yupanki por las grandes reformas que hizo durante su gobierno, para organizar el Tawantinsuyo creando el nuevo imperio andino, reestructurando incluso el ca-lendario de su tiempo.Betanzos dice que pachakuti, significa “vuelta del tiempo” (1968; 529); los Quipocamayos (1543?), “movimiento del tiempo” (1920; 199); Sarmiento de Gamboa, “vuelta de la tierra” (1965; 235); Cabello Valboa (1586), “vuelta al mundo” por haber el Inka Yupanki “cambiando en la tierra la manera de vivir de los pueblos”; Acosta (1590), por haber reformado el calendario, “reformador del tiempo” (Lib. VI, cap. III; 184) ; Garcilaso de la Vega, aclarando la razón de este nombre, dice que “pachacutec” es nombre propio de Inka Yupanki y que el “segundo pachacutec” se llamó por haber sido el “reformador del primer reformador” y que al virrey Toledo le llamaron también “Pachacutec” por que “trocó, mudó y revocó muchas leyes y estatutos de los que este Inca estableció” (1963. lib. VI, cap. XXXV; 240; cap. XXVI; 242) y Cobo (1653), que compendia informaciones anteriores, dice que “Pachacutic” se llamó de este modo porque “no se le pasó cosa por alto en que no pusiese todo buen orden y concierto” y añade que significa “vuelta del tiempo o del mundo” (1964. Lib. XII, cap. XII, 78).Estas referencias, entre otras, disipan el artificioso milenio de los pachacutis del tardío Montesinos, que según afirma tomó sus datos de un manuscrito anónimo e incierto. Asimismo, insinúan la necesidad de verificar con otras fuentes confiables la existencia de una concepción cíclica del mundo andino, que debe ser hecha sin prejuicios para no caer en la riesgosa generalización geográfica y para escapar ciertamente de la concepción tipológica europocéntrica del término “milena-rismo”. Ahora bien, en cuanto a las etimologías de las palabras “Pacha” y “Cuti” o “Cutini”, los vocabularios autorizados de 1560, 1586 y 1608 -para evitar el estrujamiento de estos términos y del vocablo Pachakuti- consigan las siguientes acepciones:Pacha, significa para nuestro caso,“tiempo, suelo y lugar”, al que después le dieron por extensión el significado de “mundo orbe” (Cayhinantin mayu pacha. 1608; 679); de su esfericidad los Incas, al parecer, no tenían noticias. Al astrólogo de los movimientos de la tierra le llamaron “Pachac onanchac. 1560; 333” y al movimiento de la Tierra o del mundo le llamaron “Ticci mayo pacha. 1586; 119”. “Cuti o mitta”, en los vocabularios citados, significa “vez” y “cutini”se traduce como “ volver allá el que vino” (1608; 579). “Cuti cara, tuscu cara” es “maíz nacido al revés boca abajo el grano” (1608; 57) y cristianizado, “cutirini, cutiricuni” es “convertirse a Dios” (1608, 58).Como se constata de estas someras referencias etimológicas, y de sus ade-cuaciones al castellano, aún cuando ambas palabras estuvieran unidas, formando un solo vocablo, resulta difícil inferir su posible acepción de milenio en la cosmovisión Inka, menos todavía del mundo andino en toda su extensión. Aunque debemos reconocer que los trabajos eruditos de los investigadores que hemos citado, son contribuciones importantes para aproximarnos tentativamente a la ideología y cosmovisión del complejo poliétnico cultural de lo Andino-Inkaico. Sea como fuere, nos reafirmamos en que aún existen grandes dificultades para el cabal conocimiento antropológico y etnohistórico del movimiento ideológico-religioso de la década de 1560. En todo caso, siempre se debe considerar los que le procedieron y los que siguieron después en el siglo XVII.Pensamos que pueden lograrse mayores avances en este tema si los estudios parten desde la perspectiva andina, de la búsqueda directa de sus“valores y creencias”, propios y singulares. Tal han venido haciendo, en otro género de investigaciones andinas, J. V. Murra y M. Rostworowski de Diez Canseco principalmente, sin la preocupación de hallar analogías o respuestas a nuestra rea-lidad en arquetipos o modelos del mundo occidental, de distinta génesis y cosmovisión.

LA OBRA ILUSTRE DE GUAMAN POMA DE AYALA(WAMAN PUMA AYALA)

2009-04-17T15:21:00.000-07:00

El Primer Nueva crónica y buen gobierno es una crónica escrita por Felipe Guamán Poma de Ayala como una carta dirigida al Rey de España en la que sus dibujos describían la pésima situación de los indígenas del Perú. Esta carta se perdió en el camino pero fue encontrada 300 años más tarde.

Descubrimiento
En 1908, en la Biblioteca Real de Copenhague (Dinamarca), fue descubierto un antiguo manuscrito de 1.180 páginas. Su publicación facsimilar (realizada por el Instituto Etnográfico de París) se hizo años más tarde, en 1936. Este manuscrito, redactado hacia 1615, en español y abundante en ilustraciones, tenía el formato de una carta dirigida al entonces rey de España, Felipe II y es un documento muy valioso que recoge datos sobre el Perú de finales del siglo XVI. El manuscrito (aún se conserva en Dinamarca) está firmado por un tal Felipe Guaman Poma de Ayala, un indio yarovilca, natural de Huamanga. Esta obra, de altísimo valor histórico, tiene un objetivo concreto: retratar la realidad andina y solicitar a la Corona española una reforma del gobierno colonial para salvar al pueblo andino de la explotación, las enfermedades y las mezclas raciales. Es una obra valiente, en la que el autor describe abiertamente su punto de vista en relación con los abusos cometidos por las nuevas autoridades, aunque acepta gustoso su presencia como agentes civilizadores. Puede decirse, además, que la obra tiene una óptica aristocrática y racista: Guaman Poma no ve con justicia el nuevo statu quo, en el que hay antiguos caciques despojados de su autoridad, y nuevos advenedizos, títeres de los españoles, gobernando sobre tierras que no les pertenecen.
No se sabe a ciencia cierta la fecha de nacimiento de Felipe Guaman Poma de Ayala, ni el lugar ni fecha exacta de su muerte, aunque existen indicios que permiten afirmar que nació en San Cristóbal de Suntuntu (Lucanas, Ayacucho) entre 1530 y 1550, si se considera que tenía efectivamente ochenta años en 1615, año en que supuestamente murió.
Se sabe la que la familia de Guaman Poma es de noble origen huanuqueño. En castigo por la rebelión de Illa Túpac (1539-1543), los españoles destinaron a Huamanga a muchos yaros como la familia del cronista, al igual que se hiciera en otra época con los chachapoyas. Esta convivencia bien podría ser el origen del feroz ataque que Guaman Poma hace a los chachapoyas en su Nueva Corónica y Buen Gobierno, así como su visión negativa de los efectos de las mezclas entre comunidades distintas.
El abuelo de Guaman Poma (a veces lo llama bisabuelo) fue Guaman Chaua, una especie de virrey de los yarovilcas, capitán general del Chinchaysuyo y «segunda persona de Topa Ynga Yupanqui como en Castilla el excelentísimo señor Duque de Alva» [...]. Al aprecer, Guamán Chaua habría acompañado al Sapa Inca a las conquistas de Chile y de Quito. También se sabe que fue quemado vivo por las huestes de Francisco Pizarro y Diego de Almagro en el Cusco.
Su padre fue Guaman Mallque, y su madre, una hija menor del inca Túpac Yupanqui, Curi Ocllo. Cuenta Guaman Poma que su padre, durante la batalla de Huarina (1547), salvó la vida del capitán Luis Dávalos de Ayala, natural de Vizcaya, y que por ello éste premió a Guaman Mallque con el honor de llevar y transmitir su nombre (Ayala) a su descendencia. Estos hechos, sin embargo, no se corresponden con otros datos que se tienen sobre el capitán Dávalos de Ayala, quien habría llegado al Perú en 1548, es decir, un año después de la batalla de Huarina.
Tiene, el cronista, pues, dos linajes muy importantes tras de sí: el de los yarovilcas de Huánuco y el de los incas del Cusco. Con estas credenciales de presentación y con su conocimiento de ciertos códigos de la época, Felipe Guaman Poma de Ayala puede hacer un retrato convincente y de fácil lectura para su destinatario, el rey de España.

¿Cómo aparece en Dinamarca?
El historiador peruano Raúl Porras Barrenechea piensa que la ruta que siguió este manuscrito tiene que ver con la persona del embajador de Dinamarca en la corte española (1650-1655 y 1658-1662), Cornelius Pedersen Lerche, quien habría enviado el documento a la corte danesa.
Mucho se ha dicho sobre Guaman Poma desde el descubrimiento del texto, a principios del siglo XX. Con los años, las suposiciones e hipótesis sobre la vida de este autor y sobre la autoría misma del libro han sido descartadas o confirmadas.
Lo que hoy se sabe sobre el autor, gracias a los datos de un documento hallado en 1991 (expediente Prado Tello), es que Guaman Poma tuvo un litigio contra los chachapoyas por la propiedad de unas tierras en el valle de Chupas (Huamanga). Además de este expediente, al salir a la luz la Compulsa de Ayacucho, la sentencia contra Guamán Poma, se confirma la desilusión que sufrió Guamán Poma, respecto del sistema jurídico de la colonia.

Los documentos Miccinelli
Por otra parte, en el IV Coloquio de Etnohistoria de Lima, la profesora Laura Laurencich Minelli, de la Universidad de Bolonia, presentó un documento hallado en Nápoles a principios de los años 1980. Se le dio el nombre de documentos Miccinelli, por ser Clara Miccinelli quien encontró el manuscrito en 1985. Según dicho documento, Guaman Poma habría prestado su nombre para ocultar la verdadera identidad del autor de la Nueva Corónica y Buen Gobierno: el jesuita mestizo peruano Blas Valera, conocido por las referencias que de él hace el Inca Garcilaso de la Vega en sus Comentarios Reales de los Incas. El motivo para ocultar el nombre del verdadero autor habría sido el temor al escándalo que hubiera supuesto para la Corona en que un jesuita hiciera las graves denuncias que se encuentran en la Nueva Corónica y Buen Gobierno. Sin embargo, la veracidad de los documentos Miccinelli y de la supuesta autoría de Blas Valera fue cuestionada por los especialistas, quienes hallaron suficientes contradicciones para rechazarlo; entre ellas, el uso de términos que no se corresponden con el castellano del Perú de comienzos del siglo XVII y el hecho de que Blas Valera dominaba el aymara y no el quechua.

LOS APACHES

2009-04-17T15:10:00.000-07:00

Los apaches es un nombre colectivo dado a un grupo de pueblos indígenas culturalmente cercanos del este de Arizona, noroeste de México (norte de los Estados de Sonora y Chihuahua), Nuevo México, y regiones de Texas y de las Grandes Llanuras. El término apache probablemente proceda del zuñi apachu, que significa enemigo, de ahí el nombre que les pusieron los españoles. Se denominaban a sí mismos Ndee, que quiere decir la gente. Hablaban una serie de lenguas atabascanas meridionales, que se han clasificado en apache de las llanuras, apache oriental y apache occidental.
Eran pescadores, cazadores y agricultores. Vivían en pequeños grupos basados en la familia. Los grupos se formaban con varias familias de carácter matriarcal. Compartían el mismo rito de los sioux y los cheyennes
Cuando llegaron los españoles, los apache habían llegado al suroeste de EE. UU. en una migración de unos 500 años desde Canadá. Fue una tribu poderosa y guerrera, en continua lucha con los blancos. La rendición de la tribu tuvo lugar en 1886, cuando los chiricahuas fueron deportados a Florida y Alabama, donde estuvieron bajo confinamiento militar. Siempre mostraron una gran fiereza como guerreros y mucha habilidad como estrategas.
En el año 1900 vivían unos 17000 apaches en libertad. Su jefe más conocido, Gerónimo (Gokhlayeh), nació en 1829 y murió por causas naturales en una reserva de Lousiana en el año 1909. Sucedió como jefe de los apaches a Cochise, quien vivió 62 años. Fue el hijo de Cochise, Taza, quien designó a Gerónimo como sucesor de su padre. Ahora se encuentran en reservas en Arizona, Nuevo México y Oklahoma en un número de entre 5500 y 6000. Una pequeña minoría de 20 apaches mescaleros aún subsisten en la frontera norte de los estados mexicanos de Chihuahua, Sonora y Coahuila.

Religión

La religión apache no estaba fuertemente estructurada, la vida religiosa la dirigían chamanes cuyo principal cometido era sanar. Si el chamán usaba bien su poder podía convertirse en una figura influyente dentro del grupo.
La religión es un reflejo del modo de vida del pueblo apache, completamente concentrado en la supervivencia. Conciben un universo constituido por poderes sobrenaturales que sólo tienen sentido a través del hombre. El chamán es el enlace entre el pueblo apache y los poderes sobrenaturales, capaces de curar. No tienen una creencia organizada en el más allá, lo prioritario para ellos era la supervivencia, de ahí la importancia de los ritos curativos y la ausencia de una extensa teología.
Realizaban ritos relacionados con el ciclo de la vida, entre los que se incluía los primeros pasos de un niño y la ceremonia de la pubertad.

Historia
Apache mescalero.
Lingüísticamente pertenecen a la familia atapascana, al igual que sus hermanos navajos. Los apaches vivían seminómadas e inestables en un lugar determinado entre los ríos Colorado y Brazos en Texas. Se caracterizaban por una fuerte resistencia cultural como grupo. Eran grandes exploradores y conocían perfectamente su vasto territorio, el cual siempre defendieron tenazmente. Eran cazadores y recolectores de productos silvestres, se convirtieron en invasores de tierras pastoriles y agrícolas de otros grupos indígenas, hacían trueque y robaban para subsistir.
En 1540 los primeros exploradores españoles de las tierras norteñas de la Nueva España emprendieron una larga lucha contra los apaches, ya que vieron que tanto esta tribu como los comanches eran grupos bárbaros y hostiles de difícil sometimiento. En 1598, Juan de Oñate, al tomar posesión de las tierras de Nuevo México, mandó dividir sus poblaciones para reducir a los apaches; manda a fray Francisco de Zamora como encargado de evangelizar a los apaches que vivían en el extremo norte de la Nueva España y al poniente de Sierra Nevada, en California; más tarde mandó traer del centro de las provincias novohispanas a indígenas aztecas y otomíes cristianizados para lograr un mejor entendimiento con los pueblos apaches. El esfuerzo fue en vano: los apaches y otras tribus indígenas no se dejaron someter y decidieron quemar y destruir muchas poblaciones españolas de los territorios norteños de la Nueva España.
En 1825, el gobierno mexicano inicia un segundo periodo para pacificar a los apaches y unificarlos en poblaciones unidas, el cual fue un gran fracaso para los intermediarios mexicanos. Con el tratado de Guadalupe-Hidalgo de 1848, firmado por México y Estados Unidos, el territorio apache quedó dividido en dos grandes territorios, provocando la dispersión del grupo y grandes descontentos contra ambos gobiernos. Los apaches se dispersaron por las tierras de Arizona, Nuevo México, Texas, Oklahoma, Chihuahua, Sonora, Coahuila, Durango y Zacatecas.
Durante la colonización angloamericana de los nuevos territorios del oeste americano, se encontraron con un gran obstáculo para poder llegar a colonizar hasta las costas del Pacífico. Los apaches resentidos usaron las armas de fuego y los caballos para matar aquel que se introdujera en sus territorios. Muchos españoles, mexicanos y angloamericanos murieron a manos de los apaches. En 1821 se inicia una etapa conocida como las guerras indias, que terminan con la rendición de Gerónimo, el último líder de la resistencia, quien provenía de la tribu chiricahua.
El gobierno de México trató de aniquilar a Gerónimo, pacta con él y después lo traiciona matando a su familia. Gerónimo ataca y quema los fuertes fronterizos mexicanos. El gobierno de los Estados Unidos también persigue y trata de someterlo, matando a su segunda esposa. Finalmente fue confinado a las reservas indias de Florida y muere en Oklahoma en 1909.
En 1928 el gobierno de México declara oficialmente extinta la etnia apache en territorio mexicano y las 3000 personas que sobrevivieron en tierra estadounidense fueron sometidos finalmente en reservas de los estados de Arizona, Nuevo México y Oklahoma.

Discusión sobre la depredación de los apaches
Apache jicarilla, fotografía de Edward S. Curtis
Artículo principal: Guerras Apaches
No hay registros escritos de las razones de la migración desde Canadá. Sin embargo, existen testimonios indígenas donde consta que se dedicaban al pillaje y la depredación. En el momento de la llegada de los primeros europeos, los españoles, las etnias del lugar se mostraban agresivas contra los apaches y contaban de sus múltiples ataques.
Al inicio del dominio español de las demás tribus, se trató de evangelizarlos sin éxito, en vista de lo cual se procedió a establecer la cadena de presidios que intentaba proteger la zona. Como el éxito fue mínimo, se estableció el sistema de soborno, por el cual el gobierno virreinal aprovisionaba a las distintas tribus para detener los ataques.
Sin embargo, en el momento de la independencia de México, ambos sistemas, el de presidios y el de sobornos, colapsaron, reiniciándose los ataques. Estos alcanzaron proporciones épicas en Chihuahua y Sonora, contribuyendo a la Guerra de Intervención Norteamericana.
Después de la guerra (1848), los ataques se extendieron más al sur, llegando a Sinaloa y Durango, al tiempo que se iniciaban en los nuevos territorios de Nuevo México, Arizona, y Texas. La depredación llegó al punto de poblaciones completas exterminadas en diferentes lugares de Arizona, Sonora y Chihuahua, de especial ferocidad fueron los ataques en Cuencamé y zonas aledañas, donde todos los habitantes fueron exterminados. Esto provocó la respuesta de ambos lados de la frontera, donde se envió al ejército para controlar los ataques, de nuevo con poco éxito.
Los gobiernos locales tomaron control de la situación. En Chihuahua, el Gobernador Angel Trías ofreció 200 pesos por la cabellera de cada indígena, y esto contuvo los ataques al menos en Chihuahua, llegándose a pactar el fin de la cacería. El mismo modelo se seguía en Estados Unidos. Sin embargo, siendo estos pactos locales, o regionales, provocaban que los ataques se detuvieran en un lugar y continuaran en otro. El ejemplo más claro es el de 1851, cuando Chihuahua sostenía un pacto de paz con las tribus del noroeste. Llegando varias de ellas a asentarse en Janos. Sin embargo, los propios anales de los apaches, también la autobiografía de Gerónimo, reconocen que se usaba el campamento como base para atacar los establecimientos de Sonora. Ante esto, el Gobernador Elías González persiguió a los indígenas hasta Janos, exterminándolos o capturando a algunos de regreso a Sonora. Este acontecimiento en particular reiniciaría la guerra por el norte de México y suroeste de Estados Unidos, que continuaría hasta 1886.
Debe notarse la lógica diferencia entre la narración de los mismos hechos desde los tres puntos de vista diferentes, estadounidense, mexicano y apache. Al analizar las crónicas de la época se debe tomar en cuenta las motivaciones y justificaciones de un punto de vista en particular. Así, cronistas de cualquiera de las partes omiten convenientemente sus crímenes, el ejemplo del ataque a Janos es el más claro, donde las tres narrativas de la mayoría de los cronistas de la época son muy parciales en sus apreciaciones. A la vista de lo cual debe analizarse con cuidado cualquier material de referencia. Incluso en la actualidad se usan estas fuentes parciales del siglo XIX.

INDÍGENAS DEL MUNDO

2009-04-17T14:41:00.000-07:00

Existen unos 1750 millones de indígenas en todo el mundo, en algunos casos manteniendo sus formas ancestrales de vida. Entre ellos, los más destacados son los pueblos nómadas y en general aquellos pueblos que viven en sociedades tribales. En muchas otras ocasiones, los pueblos indígenas se han visto obligados a asimilar los patrones de vida occidentales, aunque sigan manteniendo ciertas tradiciones o el idioma.
Son más de cinco mil pueblos con su propia forma de ver el mundo, sus particularidades culturales y lingüísticas y con una voluntad cada vez más fuerte de reivindicarlas y de sentirse orgullosos de ellas, a pesar de siglos de opresión y dominación cultural, política, económica y social por parte de grupos socioeconómicos más fuertes.

Indígenas americanos
Goyathlay, caudillo indígena apache, también conocido como Gerónimo.
Artículo principal: Amerindio

Pueblos indígenas de América Latina

Son la población originaria del continente. Dada su enorme diversidad, se les suele agrupar en “familias” de pueblos, que comparten una ubicación geográfica, algunos rasgos culturales y, en ciertos casos, una lengua y una historia comunes. Éste es el caso de los pueblos andinos, mayas y caribes.
Históricamente, los pueblos indígenas de América han sido objeto de discriminación y racismo (discriminación en lengua, en condiciones laborales y salariales, discriminación sexual), situaciones que se han reflejado en matanzas, en la existencia de un trabajo servil y otras muchas formas de injusticia (sobre todo la permanencia de las condiciones de pobreza).
Hoy en día se ha retomado el problema indígena. Numerosos movimientos y organizaciones indígenas se han movilizado para alcanzar el reconocimiento de sus culturas, por ejemplo la educación intercultural y el derecho a la tierra. Es el caso del movimiento zapatista y del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN).
La definición de la lengua indígena como dialecto es un prejuicio, una forma de discriminación que considera, erróneamente, que lenguas como el náhuatl o el otomí, por dar sólo dos de los miles de ejemplos que existen, son formas de comunicarse menos complejas y menos desarrolladas que el español o el inglés o el francés: la lengua indígena es tan compleja y tan rica como cualquier otra lengua del mundo, y dialecto se define, en cambio, como toda aquella variante regional (local) de una misma lengua estándar (sea ésta indígena o no). Por ejemplo, el náhuatl, como lengua estándar, presenta muchas variantes dialectales (muchos dialectos): existe el náhuatl mexicano, el náhuatl guatemalteco y, dentro del propio México, existen el náhuatl del Estado de México (mexiquense) y el que se habla en el estado de Hidalgo, el que se habla en el Puebla, etcétera. El advenimiento de la independencia no contribuyó a cambiar esta situación; muy por el contrario, en muchos casos la agudizó.

INDÍGENA

2009-04-17T14:35:00.000-07:00

Indígena es un término que, en sentido amplio, se aplica a todo aquello que es relativo a una población originaria del territorio que habita, cuyo establecimiento en el mismo precede al de otros pueblos o cuya presencia es lo suficientemente prolongada y estable como para tenerla por oriunda (es decir, originario de un lugar[1] ). Con el mismo sentido se utiliza, con mayor frecuencia, el término equivalente nativo, presente en expresiones como "idioma nativo". También es habitual utilizar términos como pueblos originarios, naciones nativas o aborígenes.[2]
En sentido estricto y más habitualmente, se aplica la denominación indígenas a las etnias que preservan las culturas tradicionales no europeas. Con este alcance, se denomina indígenas a los grupos humanos que presentan características tales como:
pertenecer a tradiciones organizativas anteriores a la aparición del estado moderno,
pertenecer a culturas que sobrevivieron la expansión planetaria de la civilización europea.
Los indígenas frecuentemente constituyen una minoría (aunque en algunos casos son mayoría), dentro de estados nacionales de corte europeo, organizados según pautas culturales, religiosas, políticas, económicas, raciales, etc., propias de un entorno mayoritariamente europeizado. De este modo, en el sentido más restringido y utilizado del término, «lo indígena» hace referencia a un remanente pre-europeo que representa en sí mismo una antítesis de la cultura europea.
Siguiendo este uso, no es infrecuente hablar de pueblos indígenas en distintas partes del mundo. Por ejemplo, suele considerarse que los maoríes son un pueblo indígena de Nueva Zelanda. También puede hablarse de indígenas en Borneo, en África y en otros lugares.

2009-04-14T16:52:00.000-07:00

EL SIGLO XIX Y LA PRIMERA MITAD DEL XX

1. La crisis de la Independencia
Las luchas por la independencia ocasionaron la polarización política entre Huanta, Huamanga y Cangallo. Lejos de enfrentar unido la coyuntura en contra de los españoles el antiguo espacio ayacuchano se disgregó protagonizando enconadas luchas. Entre éstas destacaron los violentos conflictos al interior de los dos grupos étnicos más representativos de la región: los blancos (criollos y mestizos) y los indígenas.
En 1780 la rebelión de Túpac Amaru no suscitó apoyo masivo en Ayacucho en especial de los Huamanguinos, Cangallinos y Huantinos. Sólo hubo un intento aislamiento de la revolucion: el indígena Pablo Challco, quien quiso sublevar y poner en contra de los tupac amaristas a los indígenas de Chungui ofreciendo la eliminación del tributo y la coronación de Túpac Amaru como Rey del Perú. pero lo único que logró fue el rechazo y ser arrestado para su aniquilamiento.

No hicieron caso a Pablo Challco los indígenas de Chungui, si no mas bien viajaron encabezado por la indigena Maria Akus Kayquri a mas de una semana hacia la ciudad de Ayacucho y Huanta para pedir refuerzo. pero lo contrario fue para sus sorpresas de los indígenas Machirengas y Quechuas de Chungui- chikintirka que: De Huanta los campesinos fueron movilizados hacia el Cusco para combatir las tropas tupacamaristas, mientras que el Cabildo de Huamanga decidía apoyar a sus pares del Cusco y rechazar a Túpac Amaru. Más bien, la ocasión fue oportunamente aprovechada por los artesanos y pequeños comerciantes de la ciudad para mostrar su oposición a los aristócratas y criollos huamanguinos. Como bien dice el historiador francés Patrick Husson, con la rebelión de Túpac Amaru se iniciaba una etapa de agitación política y social en Huamanga, que culminaría al iniciarse la República con la sublevación de los campesinos huantinos.
En 1805 los indígenas de Tiquihua (Huanta) se amotinaron contra el cura de su localidad, exigiendo la eliminación de los repartos mercantiles. En 1809 estallaron en Huamanga violentas manifestaciones de apoyo a la sublevación de La Paz. Años después, en 1812, hubo un intento de rebelión en Cangallo que fue combatido oportunamente por los españoles gracias a la delación de un cura.
En 1814 estalló en Cusco la sublevación de los hermanos Angulo y del curaca Mateo García Pumacahua. Inmediatamente, los rebeldes enviaron tres expediciones militares hacia La Paz, Arequipa y Huamanga; esta última estaba bajo el mando de un comité integrado por tres personas: el rioplatense Hurtado de Mendoza, el cura José Gabriel Béjar y el criollo Mariano Angulo, uno de los hermanos líderes de la rebelión. Al conocerse la proximidad de los cuzqueños, en Huamanga los españoles empezaron a reclutar milicianos para detener el avance de los rebeldes. Pero, también se movilizaron fuerzas a favor de los rebeldes. Algunos artesanos, pequeños comerciantes y vendedores del mercado, fueron encabezados por Buenaventura Fernández de la Cueva o Munive, más conocida como “Ccalla Maqui”, a favor de los cuzqueños, produciendo la huida de las autoridades españolas primero a Huanta y luego a Lima. Las tropas de Mendoza entraron a Huamanga el 20 de septiembre de 1814 sin encontrar resistencia alguna y con el apoyo de los “mo-rochucos”.
El Virrey Abascal envió al Regimiento Talavera, a cargo del Comandante Vicente Gonzales, que en Huanta reforzó sus filas con 500 hombres del hacendado Pedro José Lazón. Ambos ejércitos se enfrentaron en los campos de Huamanguilla y Macachacra y en las cercanías de Huanta, entre el 25 de septiembre y el 2 de octubre, siendo los cuzqueños derrotados. Los españo-les retornaron a Huamanga, detuvieron a los que habían colaborado con los rebeldes y restablecieron a sus autoridades.
Según los pocos datos demográficos existentes para el siglo XIX, en Ayacu-cho había 116,016 habitantes en 1826; 130,070 pobladores en 1850; 142,215 en 1876 y 302,469 habitantes en 1896. Comparando estas cifras, se llega a la conclusión de que el movimiento demográfico del departamento se habría mantenido en situación estacionaria, presentando una tasa anual de crecimiento de sólo 0.1 % entre 1826 y 1850 y 0.3-0.8 % entre 1850 y 1876, por debajo de la tasa de crecimiento de la población peruana que era de 1.38 % durante estos mismos años. La aparición recurrente de epidemias de tifus y viruela que ocasionaban estragos en los pueblos y villas, la poco existencia de población joven y la fuerte presencia de viudos y viudas habrían ocasio-nado este estancamiento del crecimiento demográfico. Las cifras recién em-piezan a aumentar entre 1876 y 1896, cuando la tasa de crecimiento alcanza el 2.6 % anual. Esta tasa parece demasiado alta y lleva a desconfiar de la última cifra.
En 1876 en el departamento vivían 18,427 “blancos” (el 13% del total de la población), 102,827 campesinos andinos (el 72 %), 20,607 mestizos (el 14 %) y 43 asiáticos (0.03 %). Así, encontramos que la primera mayoría y por mucho era la gran masa de población campesina indígena. El 62.8 % de es-tos campesinos habitaba en las provincias de Huanta, Huamanga, Cangallo y Andahuaylas, donde también se encontraban las haciendas más importantes del departamento. Otro grupo de población importante era el de los mestizos, que también se concentraba en el norte del departamento. El historiador Pa-
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trick Husson observa que en la provincia de Huamanga se contaba aproxi-madamente un criollo por indio; en Huanta un criollo y un mestizo por tres indios y en Cangallo un criollo y un mestizo por ocho indios.

RIO PAMPAS Y APURIMAC

2009-04-14T16:35:00.000-07:00

A unos 2 km del encuentro Pampas-Apurímac, la gigantesca mole de la famosa “Oreja de Perro” que muere en el triangulo: Chungui (La Mar, Ayacucho)-Vilcabamba (La Convención, Cusco)-Pacobamba(Andahuaylas, Apurímac), hace que el río Apurímac gire a la derecha para enrumbar hacia el Norte y luego de unos 8 km más encontrar la portada de los nevados de Chuqi sapra (Vilcabamba, La Convención, Cusco) a 4,687 msnm, y el Warqa qata (Chungui, La Mar, Ayacucho) a 4,797 msnm, con el rió pasando en la vertical a 890 m, resultando una depresión de 3,907 metros, constituyendo la tercera en el recorrido y la tercera en magnitud, ubicada en las cercanías del valle de Inkawasi, después de 540 km. recorridos desde las nacientes en el nevado Mismi
De acá en adelante la monumental cordillera comienza a descender gradualmente, dejando notar el gigantesco zanjón por todo el horizonte, visible desde el mirador del km 72.9 hasta el 89.2 donde se pierde de vista al interponerse el paredón izquierdo del río Pampas que pasa a ocupar el primer plano conforme se desciende al río Apurímac. Por el km 600, aproximadamente, recién se comienza a notar vegetación de Selva Alta, pues todo lo anterior, exceptuando reducidas áreas fértiles, es un manto de huarangos, gigantones espectaculares y árboles de phati que se entremezclan con arbustería y algún maguey.
Dentro de esta tónica y con la Selva Alta que va en aumento, nuestro río avanza 70 km encontrando al paso, entre otros, Espíritu Pampa, Villa Virgen, Monterrico, Palmapampa, Santa Rosa y Luisiana ya inmersos en la intrincada vegetación selvática hasta alcanzar finalmente San Francisco del Río Apurímac en el km 670, a 490 msnm, comprensión de La Mar, Ayacucho, margen izquierda del río; y Kimbiri, distrito de La Convención, Cusco, a la margen derecha.Ya en plena Selva Alta y 20 km. aguas abajo de San Francisco del río Apurímac, comenzamos a ver nativos Campas que pueblan San Mateo y Pichari (La Convención, Cusco); y Sivia (Huanta, Ayacucho) con vestimentas, usos y costumbres totalmente ajenas y distintas a lo que podemos imaginar.
A estas alturas (Km.690, a 470 msnm) el río es una plancha color ladrillo avanzando incontenible y silencioso los 30 km finales al encuentro de su par, el río Mantaro (izquierda), después de recorrer 724 km desde el lago Junín, Reyes o Chinchaycocha, a 4,100 msnm; y nuestro Apurímac (derecha), después de 720 km recorridos desde el nevado MISMI, a 5,597 msnm. Este encuentro se da sobre los 440 msnm, en el triángulo “Ayacucho- Cusco-Junín”, origen del Río Ene.

danza tipica de chungui

2009-04-14T16:27:00.000-07:00

SUYMAQ

Danza de la comunidades de chungui de la provincia de la mar.A través de la historia, la mujer soltera ha sido privada de toda libertad, por parte de sus padres. En chungui la emancipación de la mujer inicia recién en 1940(aprox.) puesto que ellas podían participar en las actividades comunitarias por ser trabajo exclusivo de varones y mujeres, y se disponían a realizar faenas agrícolas, especialmente la siembra de la papa; los maqtas al escuchar sus Harawis fueron inducidos a participar en la faena de solteros. La fase de amor se representa cuando las mujeres marcan con cintas o aretes a su pareja escogida. Amarran al yugo a los varones para que puedan arar la tierra, la cual hacen juegos y cantos del llaqtamaqta relacionados al amor.

NOVELA ANDINA DEL LLAQTAMAQTA

2009-04-14T16:02:00.000-07:00

NOVELA ANDINA DEL LLAQTAMAQTA

¡Por fin, hoy es o no es!, se dijo Juan, su corazón saltaba de alegría pero de pronto sus ojos se llenaron de lagrimas al recordar los desprecios y desplantes de María; él se había enamorado de la muchacha más bonita de Chungui, mas ella ni caso le hacía. La decisión estaba tomada, en la noche se lo diría, pensando en ello, tiró unas piedrecillas al río, testigo de sus penas pero al mismo tiempo, el majestuoso Chunguimayu fue su fuerza para insistir en su lucha y la inspiración para conquistar a su amada.Llaqta maqtakuna hamurunña…. ¡ya llegaron los muchachos del pueblo!...Pronunciaba en voz alta don Gerardo, uno de los campesinos mayores que tenía su estancia en Potoa Pata, ubicado en un cerro aledaño al río. Todas las muchachas casaderas de Chungui estaban ya, unas habían llegado desde las más lejanas estancias, otras eran del pueblo; se alegraron al escuchar a don Gerardo, los muchachos del pueblo llegaban con la música. La diversión estaba asegurada, sería una noche linda donde mezclarían sus melodiosas voces con los acordes amorosos de las mandolinas y las voces varoniles. Era noche de luna, de fiesta y amistad.Era la oportunidad que Juan estuvo esperando, había ensayado una canción para ella ¡por fin, la conquistaría! Aunque ya se había hecho la idea del rechazo, era la última vez que insistiría Había preparado su corazón para el rechazo y como varón tenía que hacer saber a María que no era un juguete, que él también podía despreciarla como ella lo hacía con él. ¡Quién entiende las cosas del amor!La noche avanzaba, el jolgorio se hacía más bullanguero, la alegría juvenil estaba en su cenit. De pronto Néstor le da un codazo a Juan y le dice: Ya pues Juan, mándate… Canta la canción, yo te acompaño… La María está contenta, te va a escuchar….Juan, sudando y nervioso, tragando saliva… alza su voz y dice: Escuchen… tengo una nueva canción… yo lo hice para María…...Ahhhh…. –pronunciaron todos- A ver canta pues -le dijeron las muchachas, que miraban de reojo a María que estaba colorada de vergüenza.Entonces, Juan canta acompañado por su mandolinaAgüita del río Chunguisi fueras cerveza te tomaría,si fueras licor te beberíaPara qué voy a tomarte,para que voy a bebertesabiendo que eres veneno sabiendo que eres mi muerte.Linda chunguinita, dueña de mi corazóntu boca melosa fue la causa para querertefue la causa para amartesi piensas que siempre voy a quererteque siempre voy a amarte, te equivocas ingrataen vez de quererte, en vez de amarte,al río Chungui yo me daríaal río Chungui me entregaríaEn medio del jolgorio general, por fin, Juan había declarado que ya no sufriría más, el mensaje estaba dado.María se sintió asustada, su pecho se comprimió de angustia porque Juan se alejaba de su corazón. Ya ni su juguete sería. Entonces, buscando el momento oportuno, mientras la muchachada cantaba y bailaba alrededor del fuego, María se dirige hacia Juan, que estaba lejos de todos, triste en su soledad.Juan… Juancitucha… perdóname… no pensé que estabas tan dolido… perdóname… dijo con voz temblorosa la bella María.No quiero saber nada de ti… Vete… déjame solo… contestó Juan fingiendo estar molesto.Ya pues Juan, no te hagas de rogar…. Discúlpame… rogaba María.Ya no quiero quererte, mucho te pedido que seas mi esposa, que seas el amor de mi vida… pero tu me has despreciado tanto… te has burlado de mi.. por eso para despedirme para siempre hice esa canción para ti…Entonces, María se mantiene en silencio un momento, reflexiona y le dice al muchacho:Juan… mírame.. mírame a los ojos.. Juan la mira, la muchacha le dice: Lo he pensado bien, perdóname por todo lo que te hice, tu canción me ha gustado mucho… tú eres el mejor muchacho que hay en Chungui… ya te estaba mirando y tienes tu carácter…eso me gustó de ti… ahora, con tu canción, me he dado cuenta que estaba enamorada de ti… Juan…. Te acepto… Acepto ser tu esposa…Era increíble lo que estaba escuchando, por fin, la muchacha de sus sueños era suya… El Maqtacha Juan emocionado abraza a María y la besa tiernamente, después de un rato juntos vuelven a la fiesta y todos los festejan y bailan alrededor de ellos. El Potoa Pata, una vez más, era testigo del nacimiento de un nuevo amor. Historias de amor como a esta, se habían repetido de generación en generación al son del “llaqta maqta”, de la mandolina y los cantos de amor de las muchachas y muchachos. ¡Era la costumbre!Meses después, Juan, con su inseparable mandolina, bien vestido iba acompañado de sus padres a la casa de María, a pedir oficialmente su mano. Era el “warmy urquy”, que significa: sacando a la muchacha, donde también se cantó y se bailó al son del Llaqta Maqta para expresar la alegría y felicidad de las dos familias. Cuando Juan y María techaron su casa en el wasi qispiy, y recibieron la cruz en el cruz apaykuku, cantaron y bailaron al son del Llaqta Maqta, costumbre que acompañará durante toda la vida a todo buen chunguino.¿Qué lecciones sacamos de este relato?PrimeroSi cortejas a una muchacha, hazlo con responsabilidad.Tal como lo hizo Juan con María, al entregar su amor para toda la vida.SegundoSi amas a alguien no lo hagas sufrir.No hagas lo que hizo María que casi pierde a Juan por sus desplantes.TerceroValora y practica las costumbres y tradiciones de tu tierra y la de tus padres.Tal como lo hicieron Juan y María al valorar y practicar la costumbre de sus ancestros: el Llaqta Maqta.

cosmovision andina

2009-04-13T16:08:00.000-07:00

COSMOVISION ANDINA

La cosmovisión es la concepción e imagen del mundo de los pueblos, mediante la cual perciben e interpretan su entorno natural y cultural. La cosmovisión se fundamenta en la cosmogonía, que es la fase mitológica de la explicación del mundo y se organiza en la cosmología, que es la lógica mediante la que se organiza la sintaxis del pensamiento. En el Mundo Andino, la cosmovisión está principalmente ligada a la cosmografía, que es la descripción del cosmos, en este caso correspondiente al cielo del hemisferio austral, cuyo eje visual y simbólico lo marca la constelación de la Cruz del Sur, denominada Chakana en la antigüedad y cuyo nombre se aplica a la Cruz Escalonada Andina, símbolo del Ordenador o Wiraqucha. En el Universo Andino existen mundos simultáneos, paralelos y comunicados entre sí, en los que se reconoce la vida y la comunicación entre las entidades naturales y espirituales.

SAYRI QISPI URIWILLA

2009-04-13T15:28:00.000-07:00

sayri qispi uriwilla

El 15 de Noviembre de 1781, un hombre lanzaba esta sentencia a los rostros de sus verdugos. El territorio de lo que hoy es Peru acababa de conocer una de las revoluciones indígenes más grandes de su historia, la ciudad de ayacucho había sido cercada dos veces, un fuego de rebeldía invadía los valles y sierras de La Mar y Huanta.
Esta epopeya fue frustrada, sin embargo, por la traición. El enemigo colonialista, valiéndose del engaño, logró capturar al líder de esa rebelión, a Sayri Qispi Uruwilla. El odio esclavista colonial contra los habitantes originarios y dueños de estas tierras ahogó en una de las masacres más sangrientas de las tantas cometidas contra esos pueblos en nombre del cristianismo y el coloniaje esclavista español cristiano católico.
En la plaza del pueblo de chikintirka el mártir indígena Sayri Qispi Uruwilla estaba rodeado de los representantes del poder colonial:
El cura, representante de la intolerancia e hipócrita rigidez moralista que procura eliminar todo vestigio de todo lo ajeno al oscurantismo supersticioso cristiano que representa, con el fin de minar el más mínimo vestigio de espíritu de lucha y dignidad en los seres humanos o en el “indio”, como seria el caso, que a su entender no alcanzaba la condición de humano.
El delegado militar, zafio, desalmado, grosero y tosco que busca imponer por las armas el poder esclavista colonial de su "madre patria".
El corregidor, autoridad encargada de dar la forma civil ("civilizada"), en este caso cabria preguntar si civil equivale a decir civilizar, porque la forma civil o legal no era mas que la imposición de la “civilización” del régimen esclavista colonial de explotación y opresión sobre el indígena “salvaje”. Y los notables criollos y chapetones, mediocridad lacaya del despreciable aporte europeo.
La orden fue dada y los caballos partieron a los cuatro puntos cardinales. Su cuerpo descuartizado fue expuesto por todo el territorio del anterior tawantinsuyu, como escarmiento a los indios rebeldes: Su cabeza en el cerro de Utarki; la mano derecha en allqu willka, la izquierda en salkantay y asi sucesivamente. Hoy como ayer los pueblos son víctimas de los mismos verdugos simbolizados en la ejecución de sayri qispi, en distintas luchas tanto urbanas como rurales, en las tierras altas como en las tierras bajas, conjuntamente con tupak amaru y tupak kataki y su conpoblana maria akus buscaron la independencia indigenas que se soño desde muchos años antes de la revelion.

CHUNGUI TIERRA DE LOS GRANDES REVOLUCIONARIOS INDÍGENAS.

2009-04-11T18:11:00.000-07:00

MARIA AKUS KAYQURI(1781)
Heroina de mayuq de apurimac y pampas de los rios sagrados de la cordillera de los andes.Nacida en el distrito de chungui en el caserio de muyuq-pallqas

Mujer heroína que lucha en la defensa de su pueblo que estaba subsumido en la explotación humana, la opresión española. Esta Mujer veía las injusticias que cada familia lamarina o ayllu de llaqtamaqta tenia que afrontar , al llevarse a sus maridos rumbo a los obrajes de las minas de Potosí(Bolivia), donde entraban y morian en el labor, de cada cinco hombres salía uno con vida, ya niños eran anotados en sus inventarios de la muerte por españoles que necesitaban indios que acuñaran monedas de plata y oro para el envío a España, esta mujer que no dudo un instante en luchar junto a Tupac Amaru II y a la heroina de tomasa tito condemayta en la Gesta Emancipadora del primer Grito de revolución en toda América
.La ejecución de la heroina fue el 25 de Marzo de 1781. su cuerpo descuartizado y enviado a los cuatro suyus del peru.
Esta heroina fue sangre e hija de la provincia de la mar en especial del distrito de chungui en ese entonces solo era como villa.nacida el 24 de junio de 1748 enel lugar muyuq chungui.